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这是光照十方，教我们这种方法，这种方法在今天来讲非常契机。现在我们看到这个世间发生严重的灾难，这个灾难有很多同修都非常关心，常常遇到我，问我：什么时候这个灾难能够结束？什么时候我们生活环境能够好转？这个话很难讲。灾难的起源世间人不知道，我们跟他讲，他不相信。什么时候他能够读《华严经》，什么时候他能够了解《华严经》、明白《华严经》、通达《华严经》，这个问题就解决了。为什么一定要讲《华严》？《华严》告诉我们尽虚空遍法界是一体，如果没有这个概念，什么都难讲，你说出来，人家相信，凭什么相信？所以契入华严境界，人家给我们讲，我们点头，为什么？尽虚空遍法界是一体。古时候禅宗开悟的人，所谓「尽虚空遍法界是沙门一只眼」，这话的意思就是尽虚空遍法界跟我是一体。既然是一体，我们今天所讲的自然灾害，怎么造成的？还不是自己造成的。掌握到这个前提，佛在经里面讲依报随著正报转，我们会点头，我们也会同意。说到切身，相随心转，体质随心转，我们也能同意，这对自己身体有很大的好处。身体本来衰弱可以转变成刚强，本来衰老可以恢复年轻，相随心转。你能转自己的相貌，转自己的体质，怎么不能转环境？所以环境是大家共业所感。
佛在经上讲这些道理，我们要能体会，不可以打妄想，打妄想是决定不能够了解事实真相。用清净心观察，逐渐你就能够明了，你才能够懂得，不可以通过思惟，思惟想像是意识，意识是迷，不是悟。所以小乘人不能开悟，权教菩萨不能开悟，原因是什么？他用意识。不用意识的人容易开悟，用意识的人很难开悟，起心动念都落到心意识里头去了，所以宗门叫「参」。参是什么意思？离心意识叫参究，用心意识是研究。现在世间人，我研究研究，研究怎么能通？佛法不叫研究，叫参究。佛法教你参学，用一个参就是不用心意识；换句话说，不用妄想分别执著。离妄想分别执著是什么东西？真实智慧。你用的是真心，用的是真实智慧，你才能明了真实的事相，诸法实相。用妄心没有办法了解真相，用真心才能了解真相。了解真相才能解决问题，才能对於苦难众生做出真实的贡献。
譬如现在我们看到水灾，中国有，其他地区也都有。佛在经上告诉我们，水从哪里来的？水从贪心来的。地球上的水为什么这么多？人的贪心太重，所以感得这么多水，这才是真正的因素。瞋恚是火，地狱、寒冰地狱都一片火光。火从哪里来？瞋恚心变出来的。愚痴是风灾。不但眼前灾难，这是根本原因，佛家讲的大三灾，水火风大三灾，这个灾难遍及三禅天。只有四禅，四禅的福报大，四禅是福天，不遭三灾。福从哪里来？贪瞋痴很薄了。虽有贪瞋痴，这个贪瞋痴很薄，不足以造成灾难，道理在此地。我们今天这个世间人，实在讲三毒烦恼太重了。学佛的人贪佛法，你说糟糕不糟糕，还是贪。佛法教我们断贪瞋痴，学佛的人错会了意思，把贪瞋痴的对象换了。还是那么贪，还是有瞋恚，还是愚痴，烧香要烧头一炷香，烧第二炷香就不高兴，你看看，这是不是贪瞋痴？这怎么得了？佛是教我们断贪瞋痴的，而不是教我们换对象。所以佛法也不能贪，《金刚经》上说得很好，「法尚应舍，何况非法」，法就是指佛法；佛法也要放下，佛法也不可以贪，何况世间法？为什么佛要说这句话？因为佛法是缘生法，不是真的。真的是什么？真的什么都没有，真的没有法。佛说了法，那个法都不是真的。再给诸位说，佛现这个相，现相是假相，不是真的。真的身没有相，现的都是假相，都不是真的。真心离念，念都没有，哪来的相？
我们每个人都有真心，真心就是真佛；现相就是菩萨，是起作用。那个现相，我们现在是随业力现的，诸佛菩萨是随愿力现的，业力、愿力都离不开感应。我们的业力现，佛在经上讲你投胎来作人，你跟父母也有缘；报恩、报怨、讨债、还债，总过去生中有这么个关系，现在找到了，找到对头了，这就是缘，缘生。释迦牟尼佛三千年前示现我们这个世间来成道也是因缘，缘生之法。那个时代有一些众生学佛的因缘成熟，应以佛身而得度者，佛自自然然到这里就现佛身，所以要知道佛法也是缘生法。凡是缘生法，当体即空，了不可得，佛法也不可得，你怎么可以执著？不但不能执著，分别都不可以。所以佛说一切法，说而无说，无说而说；我们学这一切法，真的是有得学、有得说、有得解，你全错会意思。所以我们吃了很多的辛苦，没有契入佛的境界，道理就在此地。此地这经的好处，就是每一句每一个意思都重复几十遍、几百遍，让我们有很深刻的印象。
所以一定要离尘、要光照，离尘是自度，光照是度他，自他不二，自他是一不是二。度他就是度自己，关怀别人就是关怀自己，由此可知，要反过来说，害别人确实是害自己，利益众生决定利益自己，这才是真理，这才是事实真相。所以一切诸佛菩萨，无不是全心全力帮助一切众生，特别是遇到苦难的众生，赶紧伸以援手。这个援手是跟他结缘，四摄法第一个是布施，跟他结这个缘。有这个缘分，然后你才能够真正帮助他脱离苦海、脱离三界，有缘他就喜欢听你的。你跟他没有缘，你法说得再好、再纯正，奈何他跟你缘薄，他不相信你，他不听你的。这也是佛门常说的「佛不度无缘之人」，过去生中、现在世，缘结得不够深。
有些同修来问，在我们这里修学一个时期，有别人说一些经法的时候，他一听跑到那边去了，来问我什么缘故？这个缘故很简单，他跟我们的缘薄，跟那个人缘深，所以跟他去了。那个人虽然是外道，虽然是个魔王，他跟他的缘深。虽然接受正法薰习，薰习一个时期，遇到他那个缘深的，他还是不相信这个正法，他还是要跟他走，就这么个道理，所以佛不度无缘之人。我们明白这个道理事实，心开意解，不会再分别执著，他去，欢喜，点点头，很好。等到他那边的缘尽了，苦头吃足了，他会回来的，不一定是在这一生，也许多生多世苦头吃足了，这个苦头是三途果报，吃足苦头再遇到佛法，这个事情很平常。我们今天看到他们在做，我们自己过去生中做过了，我们也经历三途六道，这一世得人身遇到佛法，这么样的欢喜，跟他一样。他走我们的老路子，我们在这一生成熟了，他大概再过多生多劫才像我们这个情形，才成熟。这个事情我们看得清清楚楚、明明白白，这有什么好奇怪的。
佛法契入之后，诸位知道，心开意解，法喜充满，所以你的身体好、精神好，世间法也常讲「人逢喜事精神爽」，学佛的人天天生活在法喜充满之中。如果你学佛要是不能生欢喜心，你那个佛法走偏差，你的路走邪了，决定不是走正法的道路。如果走在正法的道路上，决定法喜充满，遇到怎么样的挫折，还是法喜充满。遇到一个恶人，就像忍辱仙人遇到歌利王一样，把身体肉一片一片的割下来，忍辱仙人还是法喜充满，为什么？他走的是菩萨道，正道。虽然遇到这么大灾难，他为什么法喜充满？忍辱波罗蜜圆满了，他怎么不欢喜。割截的时候有没有痛苦？有我就有痛苦，无我，谁痛苦？人家功夫真正到那个阶段，无我，割了不痛。为什么我们今天割了就痛？有我，这是我。真正破了我执的，没有了，割他，他也不痛。所以佛法给我们讲的是绝对的真理，它不是相对的。
下面第六尊，『大力光明主山神』。「力」是讲能力，这个能力非常伟大。大到什么程度？大到能够超越六道轮回、能够超�