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第二个意思是息诤论。阿难尊者如果要不是说这个经典是亲自听佛说的，大家以为是阿难自己说的；阿难说的，别人就有诤论，就有议论，不服。所以说「如是我闻」，大家没有话说；我听佛说的，不是我说的，不是我的意思，这一切争执就没有了。第三个意思是断众疑惑。这种情形诸位如果要是细心，能够体会到一些。法师升座讲经，如果能够如理如法，心地清净、真诚，就能得佛的加持，得佛的感应，所以台上跟台下不一样；在台上得佛的加持，容貌比在台下一定要好。何况是阿难尊者集结经藏的时候，升座讲经得到世尊的加持，得到一切诸佛如来的加持，所以他的相就变了，变得格外的好，让大众一看，阿难怎么成佛了？怀疑阿难成佛了。也有人怀疑，是不是释迦牟尼佛又来了？宗教里面讲复活，释迦牟尼佛是不是复活了？也有人疑惑，可能是他方佛来示现。有这么多的疑惑，阿难一说「如是我闻」，这疑惑就没有了，晓得坐在台上讲经的是阿难尊者。阿难尊者这个时候容光焕发，是得佛力加持。
第四个意思是能令听众生起信心。大家对佛尊敬，传述佛的法音也能令大众生信。末后一个意思刚才叙说过，世尊是顺同三世诸佛，一切诸佛经藏都是用「如是我闻，一时佛在什么地方」，都用这个开端，释迦牟尼佛不例外，今佛无异於古佛。所以佛十号里面第一个叫如来，「如来」有个意思就是今佛如同古佛之再来，所以称如来。但是《金刚经》里有一个意思，我觉得非常之好，「如来者，诸法如义」，这个意思好，那就是万法皆如。「如」是什么？如是真如本性，能变；一切诸法是所变，能所不二，这个意思好！
虽然一切经都有三分∶序、正、流通三分。《华严经》又稍微特别一点，这个我们要知道。清凉大师注这个经，把它分作四分。序、正、流三分，他老人家把它分成四分。这个四分跟三分重叠，跟三分交叉，显示得格外的圆满。四分在前面也曾经跟大家报告过，这是分成四个大段落。第一是「举果劝乐生信分」。这是一开端，有六品经文，将毗卢遮那如来他的果报、他的生活状况显示出来给我们看，我们看了觉得我们应当要过佛菩萨的生活。佛菩萨自在，佛菩萨幸福，佛菩萨美满，佛菩萨没有一丝毫的缺陷，我们羡慕的心就生起来，信心从这个地方建立。建立信心之后，一定要把这里头因果的道理搞清楚，我们看到佛的这个果报，果必有因；我们今天这一生，这一生受用的也是果报，这个果也有因。乐有乐的因，苦有苦的因，这里头的因因果果非常复杂。再复杂的因果，我们也把它理出一个头绪出来，清清楚楚、明明白白，然后我们把不好的因改正过来，这是修行。「行」就是行为、造作。错误的行为造作；行为里面，佛通常把它分作三类，身、语、意；身业是身体错误的造作，口业就是错误的言语，意业就是错误的念头。你错误的想法、错误的看法，把这些错误修正过来，叫做「修行」。由此可知，你先要知道错误，你才能把错误修正过来。如果你不知道错在哪里，你怎么修法？你就没法子修了。所以许多同修常常听佛门讲「开悟」，某人开悟。什么叫开悟？这个名词好像很神秘、很玄。我告诉大家，这两个字很普通，什么叫开悟？你自己知道你自己的过失，知道自己的毛病，就叫开悟；你能把你的毛病、错误改正过来，就叫做修行。佛家常讲「解行相应」，解是明了。你不知道自己错在哪里，你怎么修法？你无从下手。修行一定先要知道自己的过失、自己的毛病。诸佛菩萨他们的行为纯正，思想纯正，没有丝毫过失，常常读他们的书籍，这就是一个水平、就是一个标准。依照这个标准帮助我们改过自新，帮助我们修正错误的行为，这就对了。
《华严经》在第二个部分，第二部分是很长很长的经文，是「修因契果生解分」，著重在解。简单讲，信、解、行、证四个字，第二部分是「解」。解帮助我们修因，帮助我们与果德相应。你果然明白，那你就是觉悟了。觉悟之后，悟后就起修，每天干什么事情？每天修正自己错误的观念、言语、行为，天天干这个，时时干这个，处处干这个，不妨碍工作。不管你过的是什么生活，也不论你从事於哪个行业；你处顺境也好，处逆境也好，都在现前修正错误的想法、看法、说法、做法。你能这样去做，这叫菩萨行。菩萨不是干别的，菩萨就是修正自己的毛病，修行人，真干！
第三是「托法进修成行分」。法是一切万法，就在一切万法里面修正自己种种错误的观念行为。为什么佛在这个经自始至终字字句句都表法，不在字面上？因为你懂得表法的意思，你六根接触六尘境界就是一切诸佛在你面前说法，你始终不离开诸佛如来。如果不晓得这个意思，听释迦牟尼佛说法，听完就没有了；离开讲堂，你也就舍离了佛法。如果懂得它表法的意思，无论在什么时候，无论在什么处所，我们都没有办法离开佛法，没有办法离开老师，老师就在眼前。
末后一分「依人证入成德分」。依人是依一切人物，一切人都是我们的老师，一切人都是我们的善知识，这是真的不是假的。好人、善人，我们看他的好处，向他学习；恶人、不善人，我们见到他，我们去反省：我们有没有他的过失？有没有犯他的错误？所以顺境、逆境，善人、恶人，都是我们一面好镜子，都是时时刻刻在提醒我们。《华严经》在末后用五十三位，这是五十三尊佛，示现我们这个社会男女老少、各行各业，里头有善人也有恶人，就是把现前社会展现在我们面前，让我们在这个大社会里与这些芸芸众生相处，怎样去修菩萨道，怎样去学菩萨行，换句话说，怎样去过佛菩萨自在美满的生活。
清凉大师他从三分这个意思，又把这个经开成四分。我们现在在第一分里，就是四个大段，我们现在读的这是第一大段。第一分当中，第一分有六品经，又分作十分；这六品经相当长，分作十分。第一分「教起因缘」，叙说释迦牟尼佛为什么要讲这部经？讲经总有个因缘、缘起。第二分「大众同请分」。佛法是师道，诸位一定要晓得，师道是很尊严的，尊师重道，所以「只闻来学，未闻往教」，世法、佛法都不例外。我们是求学，我们以真诚的心向善知识求学、求教，不可能叫老师到我家里来教，那就很不尊重。现在这个社会有所谓家教，家庭老师，父母请老师来教儿女，儿女对老师并不尊重，「你是我爸爸妈妈请来的，叫你来就来，叫你走就走，你算什么？」没有一点尊敬的心，他能学到什么东西？现代社会有家教，古时候没有，古时候的秀才再穷，没饭吃，他也不干这个事情，他也不会去当家教。一定要有人恭恭敬敬礼请才行；不恭敬礼请，你绝对不会去，那是斯文扫地。现在社会变了，这是很可悲的一个现象。
同样道理，从前老师真的有学问有道德，没有听说有招生。你看释迦牟尼佛有没有招生？没有！老师都很谦虚，「我没有道德、没有学问，我不能教你」，都是这么谦虚。招生那就太狂妄，那就太自大，你有这么大的胆子，你敢招收人，那还得了！不敢招生。历代相传，寺院里面讲经说法，用什么方法通知大众？从前寺庙前面有旗杆，挂幢。幢是圆形的，像旗帜一样，圆形的，挂在旗杆上，人家一看，今天寺庙有法师讲经；喜欢来听的就来了，自己来的，不是招来的。我没有叫你来；讲得不好，你不能怪我，浪费你的时间，浪费你的精神，对不起你！你自己来的，没有话说。我要是请你来，讲得不好的话，我对不起你；你自己找来的，那没有关系，那是另当别论。所以不敢招生。可是说法要利益众生，要把讯息告诉大家，来不来是他的意思，绝不能有丝毫的勉强；丝毫勉强，那就错误了，这是各有因缘。大众聚集在这个地方一定是有请求，请求有的时候说出来，向释迦牟尼佛请教；有的时候没说出来，有这个意念。佛有智慧、有神通，众生起心动念，佛都知道，所以你有念头佛就晓得。虽然没有说出来，你意思要求法，佛还是给你讲。所以第二部分是「大众同请」，都有这个意愿求佛说圆满的大法。
第三部分「面光集众」，佛放光。放光，我们凡夫烦恼太重，看到佛光只晓得很稀奇，不知道是什么意思