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则阳到楚国游历，楚臣夷节向楚王谈到则阳，但楚王没有接见则阳，夷节只得作罢归家。则阳见到楚贤人王果，问：〃先生怎么不在楚王面前谈谈我呢？〃王果说：〃因为我比不上公阅休啊。〃则阳问：〃公阅休是做什么的？〃王果说：〃他冬天到江河里刺鳖，夏天到山脚下休息。有人路过问他在做什么，他就说：'这就是我的住宅。'你要拜见楚王的事情连夷节都不能做到，何况是我呢？我比不上夷节。夷节的为人，没有实德而有世俗的智巧，从不能约束自己做到清虚恬淡，总有用他特有的办法巧妙地跟人交游结识，在富有和尊显的圈子里沉迷，使德行有所毁损。像冬日里受冻的人盼着温暖的春天，像中暑的人求助冬天冷风带来凉爽。楚王的为人，外表高贵而又威严，对有过错的人像老虎一样不会给予一点宽恕。如果你不是特别有才辩，且德行端正，又怎么能够使楚王折服！连夷节不能说服楚王，而我连夷节都不如，找我又有什么用呢？那些圣人潜身世外，却能使一家人忘却生活的清苦与贫困，当他们通达时，也能使王公忘却爵禄而变得谦卑。对外物，他们与之和谐共处；对他人，他们乐于沟通而又能保持自己的真性；有时候一句话不说竟也能用中和之道给人以满足，跟他们走在一块儿就能受到感化。父与子的关系都各得其宜，而以清虚无为的态度看待周围的人。圣人的想法跟一般人的心思差距甚远。所以，要使楚王信服还得去找公阅休。〃
第60节：庄稼会报复种田人（2）
王果所说，不仅指圣人的出世态度与常人的差距，还指圣人对身边事物的感染，是一种精神支柱、一种榜样的力量。圣人通达于人世间的各种纷扰和纠葛，周遍而又透彻地了解万物混同一体的状态，却并不知道为什么会是这样，这是出于他们的本性。回返真性，虽然有所动作，却没有忘记把师法自然作为榜样。忧心于智巧与谋虑，因而行动不宜持久。
生来就美的人，别人给他镜子他才知道自己的美，如果没有人告诉他，他也就不知道自己比别人美了。好像知道又好像不知道，好像听见了又好像没有听见，他内心的喜悦就不会有终止，人们对他的好感也不会有终止，这是出于自然的本性。这就像圣人关爱民众，别人称他为圣人，他就会以自己能关爱民众沾沾自喜；如果没有人告诉他关爱民众是值得表扬的行为，那么他就只是一直爱着民众而已。好像知道又好像不知道，好像听见了又好像没有听见，他给予人们的爱就不会有终止，人们安于这样的抚爱也不会有终止，这就是出于自然的本性。
看事情要看本质。当你面对祖国和家乡，心情就会舒畅。就算由于远近高低的丘陵草木的遮挡而模糊不清，但你心里还是十分欣喜的。因为这是你的家乡，你回到了这里，站在有归宿感的土地上，所以你心满意足。蜗牛国王总认为自己要做一些事情才能证明实力，它不知道现有的状况已经证实了它的管理水平，一心只想着去争取更高的、遥不可及的目标，于是就向灭亡靠近了。
《则阳》里用长梧封人与子牢的对话来说明成事的两大要素：一、做好自己；二、为自己成事创造条件。长梧封人对子牢说：〃你处理政务时千万不能卤莽，治理人民不要乱来。过去我种庄稼鲁莽而草率，锄草的时候我随意乱来，结果它长出的籽实就少，这是反过来报复了我。第二年我改变方法，深耕细作，禾苗繁盛，收获时籽粒饱满，我也就一年到头能够吃上饱饭了。〃庄子借用劳作提出人民意识对统治的反作用力，庄稼会报复种田人，我们也要看到关系成败的要素：没种好庄稼，收成肯定不好；单种庄稼，不去锄草，没创造良好的条件，收成同样好不了。所以，当我们本身有实力、很自信时，更要为自己创造条件。英雄无用武之地，巧妇难为无米之炊，正是这个道理。
《则阳》又一次说到否定之否定，借蘧伯玉的故事说明人们的是非观念不是永恒的，认识也是有限的。蘧伯玉活了六十岁，而六十年来他对世界的看法与日俱新。年初时认为是对的，到了年终时又转而认为是错的；不知道现今所认为是对的，后来还会不会认为是错的。用肉眼去看万物，能感觉到它们的产生却看不见它的本根，能感觉它们在世界上出现却寻不见它的门径。人们常常尊崇自己的才智所能了解的知识，却不懂得凭借自己的才智起初不知而后才知，这不是人生的最大疑惑吗？ 《则阳》中通过柏矩游齐之所见，批评当世君主为政的虚伪和对人民的愚弄。柏矩向老子求学，说：〃我希望能去天下游历。〃老子说：〃算了吧，我告诉你，游历天下跟呆在这里一样，没什么区别。〃柏矩再次请求，老子问：〃那你打算先去哪里？〃柏矩想了想，说：〃我想先到齐国。〃
柏矩到了齐国，看见一个犯人正被拉着抛尸示众。柏矩推推尸体，把他摆正，再解下朝服覆盖在尸体上，接着他嚎啕大哭起来：〃你呀你！天下出现如此大的灾祸，偏偏被你先碰上了。天天说，不要做强盗，不要杀人。世间一旦有了荣辱的区别，天下各种弊端就显示出来了；财货日渐聚积，然后各种争斗也就表露出来。如今树立那些人们所诟病的，聚积着人们所争夺的，使得人疲于奔命，想要不出现这样的际遇又怎么可能呢？古代人君，把功劳归于百姓，把过失归咎于自己。所以，那时候的社会，只要有一个人受到损害，君主便责备自己。如今却不是这样的，君主隐匿着真相而责备人们不能了解，制造种种困难却归罪于百姓不能克服，增加过多负担却指责别人不能胜任，把路途安排得遥远却谴责人们不能达到。百姓耗尽了智慧和力量，实在没有办法了，就用虚假来应付。盗窃那样的行为，要是真要怪罪的话，最应该责怪的人是谁呢？〃 从这段对话看，仁义是一种评判好坏是非的标准，没有仁义之前世间也是如此运转。一个社会的原生态不会因为一个制度的出现而改变。有了仁义，人们知道了什么是罪恶，看到了世界是如此罪恶。以前大家不知道什么是好什么是坏，不会推卸责任，君王也会从自身分析失败的原因；有了仁义后，君王们推卸责任就容易多了。
第四部分
第61节：庄稼会报复种田人（3）
在之后关于宇宙观的言论里，庄子对〃社会契约〃的形成进行了分析。少知向大公调求教，问：〃什么是丘里之言？〃大公调说：〃所谓丘里，就是当你聚合十个姓上百个人而逐渐形成的共同习俗，结合差异形成混同的整体，离散整体而又划为不同的个体。如今指称马的上百个部位都不能获得马的整体，而把马拴缚在眼前，大家就一目了然。所以说，山丘要积聚卑小的土石才能成就其高，江河汇聚细小的流水才能成就其大，伟大的人物并合了众多的意见才能成就其公。所以，从外界反映到内心的东西，自己虽有定见而不执著；由内心向外表达的东西，即使是正确的也不故意跟他人抬杠。四季具有不同的气候，大自然并没有对某一节令给予特别的恩赐，这样年岁的序列得以形成。各种官吏有不同的职能，国君没有偏私，这样国家得以治理；文臣武将具有各不相同的本事，国君没有偏爱，因而他们各自德行完备。万物具有各不相同的规律，大道对它们也都没有偏爱，不去授予名称以示区别；没有称谓因而也就没有特定强求的作为，没有作为因而也就无所不为。时间顺序有终有始，世代有变化。祸福在不停地流转，出现违逆的一面，同时也就存在相宜的一面；各自追逐其不同的，有所端正的同时也就有所偏差的。就拿山泽来说，生长出的各种材质都有用途；再看大山，树木与石块处在同一块地方。〃
庄子借丘里之言说道，我们在此却看到了他对社会契约的定义：一定数量的人群，经历很长一段时间形成的为所有成员都接受的一些准则。例如马的形象、马的特性，其实都在大家脑海里有印象，只有被大家共同认识才能互相交流。
接下来，庄子将道的概念延续，探讨了世界，这和《齐物论》里有关物种起源的一些观点很接近。
少知听完对丘里之言的解释，问：〃既然如此，我把丘里之言直接当成道，可以吗？〃大公调说：〃不可以的。倘若我们现在计算物的种数，肯定不止一万，而我们只有把它称作万物，用数