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一真法界跟十法界是一体，体好比是水，水是体。水平如镜是水，起了小波小浪还是水，起了大波大浪它还是水，心性不变。佛的心性完全平了，不动，「不取於相，如如不动」，这是佛的境界。菩萨的境界很微弱的波动，所以你在水里面看这个倒影依然是很清楚。凡夫境界就不一样，我们很明显能够觉察到，你看现在这个社会的动乱，不要说其他的众生，就说自己，妄想、分别、执著，心在动！心在动，外面境界就在动；社会动乱了，世界不安了，天灾人祸都是从这里起来的。不要以为世界上天灾人祸与我不相干，那你就错了，跟我们的起心动念，妄想分别执著有密切的关联。
所以四无量心里面舍重要，舍是放下，放下妄想，放下分别，放下执著。放下执著，心清净了；放下分别，心平等了；放下妄想，真心现前了。这个放下岂不就是相宗里面所讲的转识成智？放下执著，转末那为平等性智；放下分别，转意识为妙观察智；放下妄想，转阿赖耶为大圆镜智。所以转识成智怎么个转法？放下而已。我们问天人有没有放下？比我们来讲，他放下了，他要跟四圣法界相比，他还没放下，放下得不干净；四圣法界跟法身菩萨比，那他没放下；法身菩萨即使等觉菩萨跟如来比，他也没放下，等觉菩萨还有一品生相无明没放下。
放下就是禅定，佛在经上给我们说，真正明白「色即是空，空即是色」，对於一切色法看破，真正放下了，你的眼根在色尘得定，眼根在色尘上入定了，三昧现前了；耳根在声尘未必你放得下，鼻根在香尘，你也未必能放下。所以三昧有无量三昧，那就是无量无边的境界，样样都看破了，样样都放得下了，没有妄想分别执著，入华严三昧了。华严三昧是无量三昧的总称。
所以初发心的人，他的四无量心跟如来没有两样。「初发心时便成正觉」，这句话我们常听，初发心那个心可贵，那是真心的流露，很可惜的，他时间太短，刹那而已，第二个念头他就变了，他就又迷了。虽然迷，即使是一刹那，这一刹那很可贵，为什么？无量劫来你的真性都从来没有放过光，没有现过瑞，你今天能够发心，这一发心这个就是像闪电一样，这是一道光。虽然时间短，但是你总是光总冒出来了，总是露了一下，希望往后这个光明的时间愈来愈长，光明愈来愈大，这就是进步。这个就是经文上讲的「信进起修」。
我们现在得到科学家对水观察实验的证实，知道四无量心重要！四无量心就是真诚的爱心，对自己的利益，对众生的利益，对社会的利益，都是无与伦比。我们要爱自己、爱众生、爱社会、爱这个世界，要晓得这是一体的；我只爱自己，不爱这个世界、不爱众生，自己的苦难，自己的业障，不能消除，不能避免。这是世间许许多多人不了解事实真相。《华严经》里面佛告诉我们，虚空法界刹土众生跟自己是一体。因此，四无量心不仅仅是对自己，要对一切众生，要对虚空法界，这样才能真正成就自己的德行，恢复自己的真性，让我们在现前这个凡夫地位，升华到诸佛如来果觉的境界，「佛道无上誓愿成」。接著下面长者说了。
「三十七道品无别」。这三十七是科目，三十七个科目。它这个里面也分类：四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道，它分成七类。道品，品是品类，道是方法。什么方法？超凡入圣的方法，转十法界回归到一真法界的方法，这是大小乘修行的总纲领。过去我初学佛的时候，因为三十七道品在小乘经里面讲得很多，我们误会它是小乘修学的方法。以后我讲三十七道品，讲当然得要找参考资料，看到智者大师他对於四念处的注疏，我看到非常惊讶，他用天台的方法来讲藏通别圆。於是我就明白了，三十七道品通大小乘，不但通大小乘，通宗门教下，通显教密教，再仔细一观察，通世出世间一切法。
早年，我在章嘉大师那里学到「看破、放下」。我讲到三十七道品里面，我看出来了，「四念处」就是看破，它是智慧，「四如意足」是放下。那个时候，我在台北讲这个题目，赵默林老居士也是我们佛门一位大德，年高望重，我们佛门许多老法师对他都非常尊重。他大概要大我二十岁，可是我讲经，他常常来听。听我讲三十七道品，四念处是看破，四如意足是放下，他跟我说，他说：净空法师，你讲得很有道理，这个说法从前没有人讲过。
因此，这个三十七科（科目），在大乘佛法里面，自古以来许许多多的大德都称它为助道法。大乘每一个宗派有每一个宗派主修的，譬如说我们净土宗，修净土的同学也知道，正助双修。那什么是正修？当然《无量寿经》三辈往生、往生正因里面教我们的，那是我们的正修。这个正修是三资粮：信、愿、行。「发菩提心，一向专念」，这正修。助修？助修就是三十七道品。我们念佛为什么功夫不得力？看不破，放不下，所以功夫不得力。果然能够看破，能够放下，念佛堂堂主的口头禅常说：放下身心世界。我们放下哪一样？一样都没有放下，所以你的功夫不得力。放不下的原因是不了解事实真相。
四念处这四条好。「观身不净」，把我们对於这个身的执著看破了，看破你就容易放下了，不要再执著这个身是我，不要再为这个身去造业。一切众生造无量无边的罪业，为什么？为这个身，这身是假的，不是真的。「观受是苦」，你以为你这一生当中有很好的享受？很快乐的享受？你完全想错了，那是你迷不是觉。六道里头哪有乐？佛说：乐是坏苦。这要认识清楚。六道里头有苦苦、坏苦、行苦，三种苦，哪来的乐？佛清楚，佛真正觉悟，告诉我们，我们仔细想想人在世间确确实实没有乐。
佛菩萨应化在这个世间做种种示现，点醒我们，让我们明了这个世间没有乐，对这个世间不可以留恋；有丝毫的留恋就错了。我们到这个世间来干什么的？佛经上讲得很清楚：人生酬业。因为人提出问题问佛的，佛这个答覆，而实际上九法界众生，哪一个不是酬偿他的业报？尤其是六道，过去生中你造的善因，这一世得福报，你享福；过去生中造恶因，你这一生要受罪，要受苦受难，业报！冤冤相报，没完没了。这是六道里头的真相，佛菩萨慈悲来示现，点醒我们。
但是如果你跟佛有缘，这个佛是广义的。我们提到佛，许多人都把佛看成佛教，这个看法狭义的，广义的怎么说？佛是觉的意思，与佛有缘，你与觉悟有缘。世出世间许许多多的圣哲，你遇到他们，他们教给你方法，帮助你觉悟，这个范围就大了，可以包括所有的宗教，所有的圣贤教诲。我们学大乘，对於与佛有缘应当作如是观，这才正确。就像前面佛在这个经上所说的，李长者给我们讲解的，「如来以一切众生随根所乐，以成佛号」这一段里面讲的，佛「对现色身，等众生界，为佛，为天，为神，为主，为人，为仙」，应以什么身得度，他就现什么身，他所现的身相全是帮助众生觉悟。与佛有缘，应该从这个角度来看来说，这是《华严》的意思境界。
四念处第三个教我们「观心无常」，心，念头，念头生灭变幻无常，一会儿想东，一会儿想西，你不可以以为你所想的是正确的。这是佛在经论里头一再提醒我们，没有证得阿罗汉之前，千万不要以为你想的是正确的。实在讲，许许多多的想法、看法都是错误的，古人常讲「聪明反被聪明误」，自以为聪明，那个误是什么？不听圣人教诲，自以为聪明，依旧是造业受报，苦！这是佛法里常讲，可怜悯者。他实在讲比不上最笨的人、最愚痴的人，
那个最笨、最愚痴他自己自卑感很重，觉得他是什么都不如别人，如果他有善根，遇到了一个高人，教他一句阿弥陀佛念到底，他就真干，结果怎么样？结果他成功了。谛闲法师那个锅漏匠出身的念佛的徒弟，不就是个很好的例子吗？多少聪明人不如他。他老实，就是知道自己很笨，愚痴没有智慧，不如人，他见到什么人都恭恭敬敬的，为什么？我不如他，他比我强太多了。没有一丝毫贡高我慢的心，这个很了不起。所以老师怎么教，他就怎么样相�