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对於宇宙人生一切万事万物的看法，这个五大类是错误的，不是正确的。思想上的错误：贪、瞋、痴、慢、疑。疑是对於圣贤人的教诲产生怀疑，这是你的想法上的错误。
见思烦恼就是：见是你看错了，思惑是你想错了。你能够把宇宙人生真相，你的看法没有错误，你的想法没有错误，阿罗汉。你可以顺著你自己的意思待人接物，不会有错误，不会造罪业。如果没有证得阿罗汉果；换句话说，这五大类的见惑你没有断。头一个你还执著这个身是我，身是自己，这头一关。头一关你就破不了，其他的不要说了。有人要问：身不是我，什么是我？身当然是我，佛偏偏说身不是我。
佛讲的话是真的。为什么？我，我不会死。我是不生不灭的。这个身，这个身有生灭，它有生死；有生死，不是我。不是我，是什么？是我所。我举个比喻，现在出门大家开车，驾车这个人是我，车不是我，这个大家容易懂得。车用坏了换一个新的，驾车的人没有换。我驾这一辆车，这辆车坏掉了，我不要了，我去换一个新的，你又去驾那一个车去了。我们这个身体就像车一样，我在哪里？我在这个身体里面在驾车，这是我。
所以这个身，身是我所，是我所有的。它要是用坏了，不好使用了，我把它丢掉，我再换一个身，就像换一个车一样。我不生不灭，我是永恒的。所以这样一来，六道轮回，到六道里面舍身受生，那谁去？我去，我在那里舍身受生，身不是我。能够有这种观察、看法，他这个看法是正确的。所以我常常比喻，我们这个身是我所有的，就像我们穿的衣服一样，衣服是我所有的。衣服穿脏了，穿破了，一定你把它脱掉，丢掉，再换一件，不能把衣服当作我。把衣服当作我，错了，你这个看法错了，见解错误。
於是乎有一些人就说，这个身不是我，什么是我？我有个灵魂，那个灵魂是我。我们中国人讲灵魂，这个灵魂离开身体，身体死了，灵魂得又去找一个身。佛经里面不叫灵魂，佛经里面叫神识，阿赖耶识。这经上常讲，「来先去后作主公」，来的时候，它先来投胎，人死的时候，它最后离开。八个识，眼、耳、鼻、舌、身、末那先离开，阿赖耶最后离开。所以阿赖耶是来先去后，它才是真正主人，那是「我」。这一个认知算是相当高明。但是怎么样？还不是真的。这个我是「似我」，相似的我，比把身当作我，那是高明很多。把身当作我，那是完全错误。
真的我是什么？自性是真我。为什么阿赖耶不算是真我？阿赖耶迷惑！真正的我，你想想看，谁愿意堕地狱？谁愿意变畜生？谁愿意当饿鬼？他怎么会到那里去投胎？怎么会选择那个身？阿赖耶是个糊涂我，不能说他是我，糊涂！他没有觉悟。真正的我是觉而不迷，佛性。所以佛说法身、般若、解脱，这是自性的三德。法身有常、乐、我、净，有这四净德，有这个「我」，般若也有常乐我净，解脱也有常乐我净。这个要说就要费很多时间，但是学佛的人不能不懂。我们在这个大经向后，在解分里面会有很详细的说明。
真我，真我是自己做得了主宰，得大自在，具足无量无边的智慧、神通、德能，无量无边的相好。所以我们凡夫不但把真我迷掉了、迷失了，假我也迷了，假我是阿赖耶识。误会把这个身当作我，你说糟不糟透了？那我再用个简单的比喻，这个真我，好比我们这一个家庭的主人，这是个真我。假我是我家里面的总管，他能代表我行事的。身是什么？身是家里面的佣人，总管底下的佣人，是在家里做工打杂的。把这个当作我，你说糟不糟糕？
所以要有智慧，要认识清楚，不能搞颠倒。然后我们对人对事对物，我们晓得我们现在是认身当作我，所以思想见解里面都有错误，有严重错误，依不得。依了，要是依这个，我们在讲席里头常讲轮回心。轮回心学佛还是造轮回业，轮回里面的善业，你不能出六道轮回！那怎样能出六道轮回？我们不用轮回心了。我知道，我现在的思想见解有错误，我不用，我统统放弃，随顺佛陀教诲。我们肯定、承认佛是明心见性的人，他完全是随顺性德，他不随顺妄想分别执著。他随顺法性、性德，他随顺的是法身、般若、解脱。因此他的起心动念，处事待人接物的方法纯正，一丝毫的错误都没有，我们在这个地方肯定。
肯定之后我要向他学习，我向他学习就是随顺自性。现在我们自己没有明心见性，没有办法随顺，这个人明心见性了，随顺他就是随顺自己的性德。绝对不是说跟著他走，被他牵著鼻子走，那是错误，那是毁谤，那是无知，随顺烦恼习气。我们今天明白了，随顺佛菩萨、随顺古圣先贤就是随顺自己的性德。那些人是我们性德的显现，这个经上讲的演说，为人演说。我们自性变现的境界，变现的这些人事物，来表演，来为我们解说的。
我们从这个地方肯定，然后才真正欢欢喜喜，一丝毫疑惑都没有了，不附带任何条件跟著佛走。向佛学习，学习佛的用心，学习佛的发愿，学习佛的行为。不知不觉当中我们也就变成佛了，破迷开悟，真的在不知不觉当中天天在提升。不知不觉当中自己超凡入圣，这是不可思议的功德。
但是这一种殊胜的机缘很难遇到，我们要明了。早年我在台中求学的时候，老师有一次问我们同学们的志愿。问到我，我说：我欢喜到处随缘讲经教学。老师笑笑：你倒是很自在！后面说一句话：什么时候你听说众生听一座经就开悟了？没有听说过，没有这种人。所以老师讲：你自己倒是很自在，你不能成就众生。那要怎么样才能够真正帮助众生？在一个地方教学，时间要长，不能离开，不能中断。他就讲：你看看祖师大德，哪一个人不是在一个道场、一个山上住几十年，他才有成就？真的，没错。
李老师到台湾，住台中，在台中就住三十八年，一直到往生，从来没有离开台中过。偶尔其他的城市请他老人家去讲一天，大多都是讲一天，做一次讲演，完了就回来。我跟他十年，好像没有，记忆里头没有他在外面住过一晚上。即使到高雄讲经，到台北讲经，都是当天就回来。他老人家很慈悲，不愿意接受人招待，不愿意麻烦别人。到那个地方讲经，连茶水都是自己带去的，这是他的习惯。夏天擦汗的毛巾都自己带，一点都不麻烦人。好在台中那个地方适中，往南往北，距离都差不多是相等的。在当年那个时候开车三个小时。现在有高速公路，使距离缩短，都当天来回。
我们是他的常随众，他到哪里我们跟到哪里；换句话说，一堂课都不缺的。所以他老人家劝我，要常住在一个地方才能成就大众。我懂得，我不是不懂，为什么我还是到处走？学生当中只有我一个海阔天空，常常出国。我是因为自己没有道场，没有福报。那个有道场是有福报的人，我没有福报；自己晓得有一点智慧，没有福报。没有福报，住别人道场，住别人道场，自己不能作主，完全听别人安排。他请我去讲一部经，这一部经告诉我一个月或者是半个月，我一定要遵守。他请我一个月，我一个月一定讲完；他请我是半个月，我半个月一定讲完。
那么多年来，请我讲经时间最长的，四个月；第一次到香港，四个月。这么多年来，我这个讲经是流动性的，流动量太大。大多数五天到一个星期，时间都不长。韩馆长往生之后，我到新加坡接受李木源居士的邀请，在新加坡住的时间比较长一点。在这个期间里面，每一年还是会到澳洲，到马来西亚、香港，还是常去。
前些年住在新加坡，香港是每一个月去一次，讲五天。讲了两年，算是有一点福报了，有同修供养一个道场，在尖沙咀。法缘相当殊胜，短短的两、三年。我们香港这个道场，佛陀教育协会，现在有三层楼，总共有九千尺。说起来不太大，但是在香港，九千尺的道场相当可观。还有发展的机会，有同修来找我，我拒绝了。我说：够了，不要再大。大，维持很难。我说香港的道场到此为止。
这两年来，我们离开新加坡来到澳洲。在此地建立一个净宗学院，主要的是报恩；报护法的恩，报施主的恩，报佛恩。希望在此地，随顺佛陀教诲，佛陀对我们的教诲就是这一尊佛德号里面讲的「无量方便」。无量无边最殊胜的方法，最善巧的方法，成就自己