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对人性的调教，犹如竖上支持幼苗的支架，由于支架的帮助和支持，树苗才能顺着一定的方向成长，不会弯曲变形。人同样也必须接受正确的教育，由老师、先辈、父母的教诲才能成为社会上有用的人。中国有句古话叫“玉不琢，不成器；人不学，不知义”很有道理。在一个人成才的过程中，外部的、后天的教育起着尤为多面的作用。没有后天的正确的引导，很难想象一个人会成为对社会有用的人。在美国或欧洲，对孩子的教育也是很严厉的，如果一个小孩踏入禁止入内的草坪，不要说父母，就是过路人也会加以斥责的。而这些成人和父母，他们已养成一种毅然严肃对待生活的心胸。平常当孩子们跌倒时，大人们也不去扶他起来。无论孩子如何哭叫，都只静静地等待他自己爬起来，最有代表的是洛克菲勒对孩子的教育。孩子违反了父母的交待，或做了坏事，绝不轻易放过，必作彻底的追究，让他明白他的作为是错误的。在这样严厉的管教中，孩子们自然养成自主独立的精神。并能辨别自己的权利与社会的责任，承担起自己作为社会成员应该承担的责任与义务，由于已养成了作为一个社会人的行动能力，让他自由就没有问题了。为了能够如此，在他们的国家中，这种管教的模式已经成为传统习惯了，所以孩子们无论在家庭、学校、社会，都身在这种人性管教的教育环境里，这是造就人才的第一先决条件。正因为西方人在此环境和条件下，所以塑造了西方人的肯干、敢干、能吃苦、能独立完成任务的独立人格。
松下认为，如果没有这套塑造人才的教育方式，西方的文明与发展很难想象的。每个人能不能成才，能不能对社会和国家有所贡献，在不同的国度都有不同的标准，因此，不同的国家，人才的选择与造就方式也是不同的。不管怎样，人才的造就和培养是需要条件的。没有条件，人才是不能成为人才的。
松下指出，小时学自父母，学校学自老师，工作后学自社会，从小学起，活到老学到老。只要抱着学习的心态，宇宙万物皆可为师。
下政经塾”（学院）。这所民间的政治经济学院招收百十来名学员，松下每月都要来这里演讲一次。松下所讲，当然难免鼓励大家学习的内容。他的话，往往十分中肯。
松下说，互相学习彼此的长处是必要的。一般的观念里，塾长和你们的关系就像老师和学生一样，但是我没有这种想法。当然，论年龄我在某些方面可以当你们的前辈，但也有很多方面必须向各位学习，希望你们有这种观念。
认为这个人很伟大，就盲目地学他，等到发现他的缺点时，就会大失所望。你们必须抱着我有缺点的观念和我交往。我认为，各位所描绘的形象还是不太好，希望你们以赤裸的松下幸之助为对象，彼此交谈，否则我不可能从各位身上得到任何东西。
学习不能光靠别人教导，必须先自己思考、判断、吸收，除此之外别无他法。如果我有好的地方，你们尽量吸取，无法吸取的时候，只有全靠自己注意、研究和下功夫，不能像以前一样只记老师所教的，最主要的是各位自己要努力学习。如果不肯学习，当然就无法取得成就。小时候学自父母，在学校学自老师，就业以后向社会学习。学习之后，才能拥有自己的想法。
只要抱着学习的心态，宇宙万物就都可以为师。从不言不语的树木和石头、秋夜闪闪的星空，到一切自然的现象，以及先辈严厉的斥责，后生善意的建言，无一不可以为师。不论面对什么事情或任何人，都要有谦虚、坦诚的学习心态。愈是虚心学习的人，愈能激发新的思想，拥有独特的创意。松下认为，热忱。仅能鼓荡起生活的激情，坚定实现理想的毅志，也能像磁铁一样吸引周遭的人与你同行。聪明加上热忱，必然如虎添翼。
虽然头脑好，却毫无创意，一事无成，这种人比比皆是。相反的，某些人脑筋不见得多好，却能不断地创造出令人激赏的杰作。造成这种现象的原因，就是一个人的热忱。这种人比聪明人更能提出中肯的构想。聪明加上热忱，更是如虎添翼。释迦牟尼就是这样的人物。假若他只有聪明的头脑，恐怕只会陪伴着王妃和王子，在城里过着安稳的日子，偶尔探讨真理罢了。可是，他并没有这么做。因为他担忧当时混乱的世态，对自然界的法则抱着疑问，为了探求宇宙的奥秘和人类的真相，他毅然决然地离开城堡，过着修道者的生活，最后终于悟出博大精深的教义。除了聪明之外，他还具有无与伦比的热忱，抛开是非观念，下定决心完成这项任务。就因为他是一个果断而热忱的人，所以能够创造出影响人类巨大深广的伟大宗教。
怀抱着彻底治愈疾病以及拯救病患者的热忱的医生，和只了解病理的聪明医生，相较之下，两者真有天壤之别。因为前者看过无数病患，马上即可了解病因，但是他绝不会按照一般的状况，以治愈疾病为满足。相反的，他会细心地研讨，确定初珍是否正确，并且为每一位患者研究出最佳的治疗法。
类似的经验，许多人都有。热心地工作，不假于外力，新方法和构想常会不可思议地浮现在眼前。工作也是同样的道理，虽然目前处理工作的方式非常新颖，可是这并非极限，因为还有更多尚待开发的领域。在开发之初，我们必定会面临困境，受到各种恶劣情势的阻挠，可是往往就在此时，我们能够突破瓶颈，发现所要找寻的东西。
处在顺境时，由于前面是一条平坦的大道，因此会怠惰了思考能力，限制了潜力的发挥，而无法获得任何成就。而当面对要解决的各种困难，虽然非常艰辛，可却是一个提高彼此能力以及使全体成长的绝佳机会。贯注热忱，必定能开拓新的道路，做出超乎常理的事情。生活在这种具有人生价值的时代，是非常有意义的。无论才能知识多么卓越，如果缺乏热情，则无异纸上画饼充饥，无补于事。反之，如果知识才能稍有欠缺，只要有蓬勃的热忱或坚决之意志，即会从中产生许多善果。即使个人没有具体的呈现，他人见到此人热忱如斯，也会由衷地给予一些有形或无形的协助。这种情势，足以弥补个人所欠缺的才能和知识，使工作得以顺利地进行、完成。
松下认为，人的寿命是有限的，但人生却是无限的人。人作为人类是普遍的、无限的，作为个体是个别的、有限的，即有生有死的。经过对人生过程的研究之后，松下看到对这种对立不能作简单的、浮面的理解。不能认为个人有死，个人就是有限而没有无限，个人就是个性而没有共性。应当看到类与个体是相互联系的统一体。类是由个体的集合构成的，没有个体就没有类，而个体也体现着类，没有类也不成其类的个体。一切事物都有产生、发展和灭亡，人类也一样，有生有灭，因为它包含有矛盾：它自己既是类，是普遍的存在，但它又只能作为个体而直接存在着。它通过个体而直接存在，也通过个体的死亡而实现自己的发展史。
这就是说，个体的死与类的死，具有不同的形式，前者是直接的，后者是间接的。类的无限性不是没有死，而是相对于个体的有限性而言的，是同类的新个体代替旧个体的悠久持续的序列。类与其个体是互补而存在的。人类相对于永恒的宇宙而言，也是有限的存在，是无限物质世界发展的一个环节。从这个意义上说，人类的有限性中也包含着永恒宇宙的无限性。
这个有限与无限的关系，正是思想家们思考生死和不朽的根据。大体说来，儒家注重个体的有限性，佛家注重类的普遍性，道家注重宇宙自然的无限性。儒家注重个体的有限性，所以注重现世的人生，强调在有限的人生中创造不朽的功绩，体现出个体死的意义。佛家注重类的普遍性，所以注重在理想的众生佛性的发扬中，实现人的永生，摆脱个体的死的有限性。道家注重宇宙自然的无限性，所以主张回归自然，使人与自然形体合一。对于回归自然来说，个体和类的互补都是无所谓的。这就是道家所谓不要从过去和未来划出现在，不要从无限中划出有限的奥妙所在。
儒、佛、道三种生死观，各有各的道理和可取之处，但从根本上说来，儒家的思考更富有现实性和实践价值。不能离开个体追求类的普遍性和无限性。真正的