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薰修，会开智慧。特别是研教，教是什么？教有佛、菩萨、祖师大德常常启发我们。所以读经戒定慧三学具足，这是真正在修行，跟世间念书不一样，世间念书他没有戒定慧三学，他是读书本，他能够得到的是知识，我们能够得到的是戒定慧三学，怎么会一样？同样是一个方法，用心不一样，你得到就不相同。
我们看这尊佛的佛号就想到，佛当年出生在世间，那个世间的众生一定是少智慧，也就是迷惑颠倒，这个很严重！心不清净，这肯定的，对别人，说个不好听的话，叫糊涂，他不是个明白人，所以佛的名号要用拘那牟尼。我们现在这个世间人他不糊涂，他太自私，自私自利，起心动念是损人利己，所以佛用释迦牟尼，用这个名号。释迦牟尼不是他的名字，他统统具足，他用这个来教我们，希望我们个个听到释迦牟尼，见到释迦牟尼，就像释迦牟尼，那就对了，问题就解决了。所以清凉大师教我们赞者取德，这句话说得好，我们要取佛菩萨的德。
拘那牟尼也举了一个德，万德里举一德，『见无碍』，你看前面「迦叶如来具大悲」。「见无碍」就是佛法里面常讲的正知正见，他对人的看法、对事的看法、对一切诸法的看法，没有错误，没看错，正知正见。这个见无碍是赞佛的，就是究竟圆满的无碍，究竟圆满的无碍当然是无上正等正觉，那就不是谦虚的。如来果地，法法都达到究竟圆满，我们要学。学习头一个要有信心，这是我们在学习过程当中障碍太多，最严重的这个障碍要把它突破，最严重的障碍是信心。信什么？信我们自己本来是佛。这是释迦牟尼佛告诉我们的，他不会说假话，相信佛在《华严》上告诉我们的，「一切众生」，有我在内，「皆有如来智慧德相」，我不在外，我有如来智慧、我有如来的德行、我有如来的相好，我跟如来无二无别，样样具足，头一个相信这个。
然后再回想一下，我现在怎么会沦落到这种地步，变成这个样子？我们的惭愧心就生起来了。为什么会变成这个样子？迷失了自性，佛说了，「但以妄想执著而不能证得」，这个话说明白一点，说清楚一点，就是因为有妄想、有分别、有执著，所以变成这个样子。佛很慈悲，事实真相告诉我们，我们修什么不就明白了吗？我们修什么？我们修智慧，不要修，我们修福报，不要修，本有，只要把障碍去掉，就全现前了！千经万论、三世诸佛异口同音都这样告诉我们，这哪里还会有错误？什么是功夫？妄想我们不谈，为什么？太深了，你想断，断不了，你想放，放不下，这是真的，不是假的。首先肯定我们迷得太久，迷得太深。现前是佛在经典上讲的中下的根机，不是中上，我们是中下的根机。中下根机，你依照佛中下根机的修行方法，我们就有救了。中下根机应该怎么做？持戒、修定、开慧。在行持上，行持非常重要，为什么？它真正能转我们的业报，因为它是眼前的一个标准，是是非善恶的标准，我们要把非舍掉，要把恶舍掉，保留著是，保留著善。这个标准就是《弟子规》，就是《十善业》，就是《感应篇》，就是《沙弥律仪》，要认真努力去做。
做的时候感到有困难，那是什么？我们那个不善的习气太重，只要认真去学，你就会有进步，你每个月跟每个月都不一样。有个半年一年，你会很欢喜，为什么？改变了不少，放不下的能放下了，做不到的也可以做到了，从这里下手。要知道人生在世什么是真的？提升自己的灵性是真的。还有一个重要的信念必须要知道的，人是永远不会死的。这是真的，不是假的。惠能大师开悟，第二句话，「何期自性，本不生灭」。你能把这个道理想通了，你对这个身体就不会很重视，对於执著「身是我」能放下了。我尚且能放下，我所有的哪有放不下的道理？你会感觉到很轻松，轻安自在，那是人生最高的享受。我们学佛得不到，这就冤枉！现在不能放下就是事实真相没搞清楚，疑虑重重，产生了障碍，使我们的见解有障碍，许多的事情我们看错了。理上看错了，事上看错了，因上看错了，果上也看错了，所以不知所措，不知道怎么好。真搞清楚、搞明白了，自己就有方向、有目标，我们生活才会有法喜，会有欢乐。这个法喜、欢乐与富贵贫贱没有关系，富贵贫贱是另外一桩事情，与人生最高的享受不发生关系。下面三句跟前面是一个意思，文字完全相同，只有在第三句，「彼佛曾来入此殿」，这个地方的彼佛是指拘那牟尼，前面的彼佛是迦叶如来，其他意思完全相同。我们再看第三首偈：
【迦罗鸠驮如金山。诸吉祥中最无上。彼佛曾来入此殿。是故此处最吉祥。】
佛的名号『迦罗鸠驮』，翻译的时候有省略，清凉当年也参加翻译，在译场里面他参加翻译。「具云迦罗鸠村驮」，当中省掉一个轻音，这是梵语，它的意思，「所应断已断，如金已净，如山不动。亦可见无碍者，是此佛德，如金山者，是前佛德」。这两句是清凉大师的开示，说得也很好，为什么？佛佛道同。名号里面的意思很深，所应断的已经断了，他都没有了，他才能成佛。自私自利应该要断，他断了，名闻利养应该要断，他也断了，对於天上人间五欲六尘的享受这个要断，不断出不去，贪瞋痴慢的烦恼要断，他都断了。总的来说，妄想分别执著他全断了。所以我们在日常生活当中，起心动念自己应该回光返照应不应该。对人、对事、对物，不要说别的，就想想我应不应该，我们的起心动念应不应该，我们的言语应不应该，我们的态度应不应该，我们的行为应不应该。能每天在这上用功夫，真清净！应该做的我们要做，应该要断的就要把它断掉。佛菩萨教初学有一个总的原则，凡是为自私自利的都要断，凡是为利益众生的都要学，这是个总的原则。所以比丘、菩萨在日常生活行为指导的标准，那是戒律。戒律有止持、有作持，对自己是止持，就是要断，对众生是作持，要做。做是什么？表演给别人看，这是大慈大悲，这是真实智慧。
诸位想想看，如来跟这些大菩萨还要学《弟子规》吗？还要学《感应篇》吗？佛门称这个东西叫什么？叫小小戒，还需要这样吗？在过去，我们那时候学佛，刚出家受戒的时候，老和尚都给我们说，我们也不懂，初学，反正老和尚怎么讲我们都听。老和尚说小小戒可以舍，就是不要斤斤计较，小小戒，给我们印象很深。但是古大德有两句教训，「莫以善小而不为，莫以恶小而为之」，这东西是小小戒，小善你不做，你不知道积小善就变成大善，小恶你不舍，积小恶就变成大恶。特别是在现前这个社会状态，我们怎样帮助这个社会恢复到安定和平，怎样帮助现在人回归到伦理道德的生活规范？那就必须要讲求小小戒，要从这里做起。你是佛，你是菩萨，你在这个时代出现，我相信你肯定是这种做法。这跟大夫治病一样，你现在诊断，现在这个社会病在哪里，你的处方一定要对症下药，药到病除，效果就看到了。今天这个病状就是小小戒不持，小小戒不持，重戒也不持了，就没有了。要恢复，从哪里恢复起？从小小戒开始，小小戒都重视了，重戒当然你就更重视，这才有救。不是救别人，是救自己。
我们不能有一个度人之心，那个太奢侈，做不到，我们念念有一个度自己的心，度自己就度了别人，为什么？我做了个好样子。人要在人中做个好样子，出家人要在出家人里面做个好样子，在家人要做在家人的好样子，家庭要做所有家庭的好样子，这叫菩萨，道场要做所有道场的好样子。记住一句总原则，「学为人师，行为世范」，一定要做好样子给人看，从起心动念开始。念头一动，想到我这个念头能不能给社会大众做榜样，不能，不能念头就不能起，可以，可以就照做，这叫应断已断。我们学习，每样学习都很认真。
现在这个时代谁教育社会大众？谁教育？现在可以说小孩从出生到老死，每天所接受的，电视的教育。从学校念书的，中国学校我还不太清楚，我在美国住过一段长时间，那时候韩馆长在，韩馆长的孙子上幼稚园（幼儿园），上小学，小学一年级就用电脑。电脑里玩什么？玩游戏机，家里人不知道，还以为我这个小孩多用功，晚上睡觉蒙在被子里面还在用功，他玩什么？他玩游戏