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这个《楞严经》里面讲的，「由前妙行，既与佛同，则自行利他，善巧方便，具足不缺」，这个话讲得很清楚。「经云，既游道胎，亲奉觉胤，如胎已成，人相不缺，名方便具足住」。经里面讲的是比喻，道胎是比喻佛道，就好比人投胎的时候，在母亲胎胞里，这是接受如来的教诲，自己直下承当，愿意做佛的继承人，觉就是佛，胤就是佛的后代，就是佛子，真正要发心续佛慧命，弘法利生。如胎已熟，这在胎胞里面长成人，这出生，所以人相不缺。用这个比喻来比喻菩萨自行利他，善巧方便，跟诸佛如来没有两样，这叫方便具足住。由此可知，方便具足是利益众生，真的，将四弘誓愿「众生无边誓愿度」做出来，完全兑现。
第六「正心住」，《疏钞》里面讲「成就般若，故闻赞毁，真正其心，念不动故」。般若是智慧，智慧，心才正，这个第六是正心住，心才正。比我们儒家讲得详细，儒家讲「格物致知、诚意正心」，是在第四；佛法在此地，正心是在第六，成就智慧。所以有智慧，听到人家赞叹，心里如如不动，对待人谢谢，心里没有觉得赞叹就生欢喜。如果赞叹你你很欢喜，毁谤你你就很怨恨，你不行，你是凡夫，你在佛法上没有得受用，你还是愚、迷不觉。真正智慧开了，觉悟了，不一样，跟佛一样，闻赞叹，谢谢，不放在心上；有毁谤也谢谢，也不放在心上。这个心清净，这才叫正心，所谓是「八风吹不动」，不会受到外面境界影响，你这个心才得其正。如果外面小小境界动，你就受影响，我们今天讲心浮气躁，你什么都没学到。所以这个不能不知道，这个正心，念不动。
《楞严经》里面说，「正心住，谓前行相，虽与佛同，心相有异，未名正心」，前面无住，心行跟佛相同，但是心相有异，不一样。「至此则心相不异，方名为正」。行跟相的差别在哪里？相由心生，境随心转，如果契入佛的境界，自然心相同。这是什么人？如果没有见性做不到！佛的相是圆满的相，这个诸位要知道，因为相由心生，释迦牟尼佛所示现的，三十二相八十种好。正心住的人，这个菩萨他跟佛所示现的，一丝毫差别都没有。前面行同佛，相不同；到这个地方的时候，相也跟佛一样，这就说明他修行的功夫成熟。相是自然转，有念转不过来，为什么？念是烦恼，分别是烦恼，执著是烦恼，这要记住，执著是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，起心动念是无明烦恼，有烦恼，佛的相不能现前。佛在经上告诉我们，转轮圣王有三十二相，没有八十种好，八十种好是讲细相，佛的三十二相非常明显，转轮圣王有，没有佛那么明显。相是福报，佛现这个相自然的，绝对没有意思，为什么会现这个相？随众生心而应现，众生希望佛来度他，他就现佛相；众生喜欢菩萨，他就现菩萨相，都会现的是圆满的相，这是感与应的现象。不是菩萨有意，所以经上常讲「法尔如是」，就是自自然然是这个样子。
我们看到正心，中国古人也是这样教我们，标准跟佛法当然有差别，可是也很高！这是中国传统的文化，中国人从小就接受这种教育。我们这种教育，现在丢掉几十年，将近一百年，这桩事情我们要知道。在古代，一个人生下来父母就教，父母会教，他为什么会教？他的父母从小教过他，所以他也要如法炮制去教下一代。教什么？教格物，物是物欲、欲望。格物就是要对欲望一定要控制，欲望有，人皆有之，一定要控制它、要约束它，不能让它扩张。佛法对於欲望是叫你要断掉，儒家不是断掉，儒家讲控制，有限制，自己能克制，这就是格物。致知，欲望要不能克制，智慧不会现前，你所求得的我们现在人讲知识，你可以求得知识，你不可能求得智慧。这都要从小教！格物致知落实在哪里？落实在《弟子规》。不但格物致知在《弟子规》里面，诚意正心也在里面，做人的基础。智慧有了，你对人、对事、对物你会有诚信，那就是诚意，没有虚妄，这个心才得其正。诚意，你处事待人接物那个心就得其正，这是中国传统教导的。我们看到佛法里面讲的正心，它是心相不异，与佛一样才叫做正，这标准高。所以这引用经说，这个经是《楞严经》，「容貌如佛，心相亦同，名正心住」。
我们再看第七「不退住」，清凉大师讲，「入於无生毕竟空性，心心常行空无相愿，止观双运，缘不能坏故」。这是讲的不退，入於无生毕竟空性，这个入是契入，也就是心里面与空性完全相应，也就是我们平常所说的，放下起心动念，是这个境界。这个境界就是大乘法里面常说的法身菩萨，四十一位法身菩萨都住在这个境界里头，起心动念尚且没有，怎么会有分别执著！不退的标准是依这个说的。从现相上，法身菩萨与遍法界虚空界十法界里面的众生起感应道交，众生有感，他就现相，虽然现相，常行空无相愿。这里头是三桩事情，一个是空，一个是无相，一个是无愿，它这个无字是贯下来，无相、无愿。「空、无相、无愿」，在大乘教里面，小乘教也讲，叫三解脱门。为什么要「住空」？一切法体性空寂，你不能把一切法常常放在心上，放在心上错了。尤其在我们这个时代，我们读大乘经，知道这桩事情，如果我们常常能够保持空性，这个好！为什么？什么烦恼都没有，知道凡所有相皆是虚妄，我们的道业在这一生当中会圆满的成就。如果心里面有，有什么东西？有六道轮回。说老实话，四圣法界没分！
佛在大乘经上常讲「万法皆空」，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。那你把它放在心上，不就错了吗？佛法能不能放？不能放。为什么？《金刚经》上讲得好，「法尚应舍，何况非法」，它说的法就释迦牟尼佛四十九年所说一切法。世尊讲得很好，为什么这些法要舍？这个法就像筏喻一样，像我们坐船过渡，过渡在从前用竹筏，或者是用木筏渡过去，现在讲渡船。渡过去之后你就把它丢掉，你就不能再要它，用这个比喻。我们现在是坐渡轮渡河，过去之后我们就离开渡轮，把渡轮舍掉你才能够上岸，你要不肯离开渡轮你永远上不了岸。所以佛经的筏喻是这个意思，你要能舍。坐在渡船上，心里就没有执著渡船的念头，何况到达彼岸你上岸。佛这个比喻说，这个水就是六道，苦海无边，渡船就是佛法，苦海你要舍掉它，渡船也要舍掉它，你才能到彼岸，这个比喻很好。所以世出世间一切法不要放在心上，要舍掉；佛法也不能放在心上，也要舍掉，你真的达到彼岸。彼岸是什么？彼岸是自性，明心见性！明心见性不可以说我要依佛法，要是依佛法，你就留恋佛法，你就不肯放下佛法；换句话说，你有这个障碍你就见不了性。这种开示才叫真正究竟的大法。我们今天没见性，还没成就，我们得用它，这是工具，它能帮助我们成就。我们成就了，这个工具不要！好比生病我要吃药，病好了药就不能再吃，再吃就又生病了，就这个道理。所以病好了药就舍掉，我们见性，法就舍掉，不舍掉不能见性。所以说空的义理很深，应当要学。
第二「无相」，不要执著相，相有没有？相有。为什么不要执著？相是幻相不是真的，现在我们知道刹那生灭。弥勒菩萨讲得很好，念，念头是能现相，相是所现，相里面就有识。他说念、识，实际上它是讲三个字念、相、识，这�