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所以非有作有修欣厌之法，这是什么？跟十法界里面的定不一样。十法界怎么？有作有修。欣厌是六道里面的色界天跟无色界天，那层次更低了。可是纵然是以欣厌法修到四禅，修到八定，也超越了我们现在的科学家。为什么？科学家只是天天在动脑筋、在研究，藉这个仪器来发现；数学，所以数学是科学之母，用数理、用仪器来观测。他不像阿罗汉，阿罗汉把见思烦恼断了，也就是说於世出世间一切法，他确确实实再没有执著了。所以六道从哪来？六道从执著来的，只要你不执著，六道就没有了。所以六道是一场梦，《金刚经》上佛的比喻，说得好，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。头一个你就观六道，然后十法界也是个梦，最后告诉你，实报庄严土也是个梦。真正不生不灭，叫真如，那就是常寂光，常寂光是永恒的。惠能大师所讲，它是清净的，不染污的，不生不灭的。在哪里？就在当下。为什么？它是一切法的本体，一切法是依它而变现的，心现。
这个心就是自性，就是真如。佛在经典里面说这个名词术语说了几十种，都是讲一桩事情。一桩事情为什么要说那么多的术语？佛是教你不要执著术语，术语不是真的，你要懂得里头的意思，执著术语错了。所以马鸣菩萨在《起信论》里面教我们，用什么样的心态去读经、去听教？头一个教我们不要执著言说相，文字是言语的符号，不执著言说相，你就不能执著文字相。你能够天天读诵，不执著文字相，天天听讲，不执著言说相。再第二，不执著名字相，所有名词术语都是假设的，给你讲佛，给你讲菩萨，你不要以为真的有个佛，好了，你变成执著了，你执著真有个佛，说菩萨，你又执著有菩萨，凡所有相皆是虚妄，哪来的佛菩萨？这个话你能听懂吗？你听了不觉得奇怪吗？再告诉你，没悟的时候，在迷的时候有，因为你执著有、你分别有。觉悟了，觉悟他也不执著了，他也不分别了，没有了。你说有，他不执著，你说没有，他也不执著，他如如不动，不是随著你的言语在打转，你才懂得这个。
所以这一句说得好，非有作有修，这是十法界说尽了，最后放下起心动念，你才能够脱离十法界，十法界是假的，这一场大梦醒过来了。醒过来，那个境界是什么？那个境界就是诸佛如来的实报土，还是个梦，三重梦境，梦中有梦，那个梦里头又有梦。佛这个梦的比喻意思很深，最后的那个梦境是什么？那是无功用道，绝对不是有作有修。古大德有一句话说，此处用不得力，就是形容这个境界，随它去。在实报土，你的智慧德能全部没有障碍了。障碍是什么？障碍就是妄想分别执著。你现在妄想分别执著三个都放下了，所以自性里头的德能、智慧德相完全没有障碍，你就像观世音菩萨一样，应以什么身得度就现什么身，应该给他说什么法就说什么法，没有定法可说。也没有一定的形相，随众生心、应所知量，而应现都是当处出生、随处灭尽，没有来去。没有来去就是没有时间，没有远近就是没有空间，我们今天讲时间空间统统不存在。所以出生叫当处，灭尽也叫当处。出生、灭尽多久呢？你要记住，一秒钟生灭是一千二百八十兆，这个波动的频率。也就是它那个现象，那个时间只有一千二百八十兆分之一秒，就这么长的时间。我们现在看的这个现象，看的这个现象是相续相，就像我们看电影一样，在电影银幕里看的是相续相。你看那个镜头一打开，放映机镜头打开，一张幻灯片，打在银幕上。整个宇宙现象就是这个样子，张张不一样，它有相似，不完全相同。所以我们说我们这个宇宙现象是一种相似相续相，不是真的，你要把它当真，你错了。你了解这个事实真相，你再不会把它当真了，那你就是佛知佛见。我们迷得太久、迷得太深了，虽然佛给我们讲得这么清楚、这么明白，可是我们在日常生活当中，刚刚提起来，立刻就又忘掉，非常健忘，所以自己还是做不了主。如果功夫时时刻刻能提得起来，自己就可以做主。这桩事情说起来容易，做起来真难。
五十八年前，我第一次跟章嘉大师见面，我向他请教，他就把这个道理给我说出。他说佛法知难行易，知，你看放下不就是了吗？真容易！可是你为什么放不下？你对於事实真相没有透彻了解，透彻了解自然放下，还用得著人劝吗？为什么？不可得，连身体都不可得，何况身外之物？你就会得大自在。所以释迦牟尼佛为我们讲经说法四十九年，那是什么？知难。凡夫成佛一念之间，念头一转过来他就成就，真容易。释迦牟尼佛在印度当年的示现，三十岁，菩提树下夜睹明星，豁然大悟，这个念头一转，他是表演给我们看的。在中国唐朝时代六祖惠能大师，也给我们做了一个表演，他二十四岁，不认识字，没念过书，学佛，一天经没有听过，没有进过禅堂，也没有进过念佛堂，也没有进过讲堂。五祖半夜三更召见他，给他讲《金刚经》，我们能够知道，他不认识字一定是讲大意，时间我相信不超过两个小时。说到「应无所住，而生其心」，他老人家就豁然大悟，就把他自己悟入的境界做了报告，「何期自性，本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法」，五祖一听，后头不要讲，衣钵就给他了。劝他赶快走，为什么赶快走？同行相忌，别人不能容他。他自己也知道，跑到猎人队躲了十五年，十五年之后，大家把这个事情慢慢淡忘，他才出来。做给我们看的，放下不难，难在知，佛法确实是知难行易。放下执著就证阿罗汉，放下分别就证菩萨，放下起心动念就成佛，你看看它难不难？问题就是放不下。
放不下，给诸位说，你必须要长寿，你要不长寿，你很难有成就。长寿有什么好处？慢慢学，有时间。所以我以自己为例子，那时候我年轻，很多人都给我算命，过不了四十五岁，如果我四十五岁就死了，佛法这些真相我永远不知道。四十五岁那个关过了，真的那一年生一场病，那个关过了。那么又要活个四十五岁的时候，我才把这些道理搞清楚、搞明白，所以没有这个寿命怎么行？寿命是时间，没有这么多的时间不行。可是真正有善根的人，那就太幸运，《弥陀经》上说「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，所以这个善根很重要。什么是善根？善根是对佛法，虽然没学，他能信、他能解，你一讲，他懂了。像惠能大师一样，虽然不认识字，从来没有接触过，他相信，你一讲的时候他能听得懂，不但听懂，他真放下，这个很厉害，这个叫善根。所以善根是讲信解，福德是讲修行，你真干，这个人有福。所以我们看，我们这一生最难得的是遇到净宗法门，如果不是遇到净宗法门，佛经上讲的这些你都明白、都懂了，放不下。放不下，还是继续搞六道轮回，这一转世的时候又糊涂、又迷了，叫隔阴之迷，从头来起，谈何容易。你遇不到缘，你就没有法子从头再起，所以人身难得，佛法难闻。得人身的多少？现在世界上人口六十七亿人，几个人闻到佛法？太少了。全世界的佛教徒不过六、七亿人，我们来世即使是得人身，能遇到佛法吗？不敢保证。遇不到佛法，愈染愈深，决定向下堕落，这个事多可怕。遇到净宗法门，问题是有没有善根、有没有福德，善根、福德跟认不认识字没有关系，跟有没有学过经教也没有关系，你听到这一句阿弥陀佛，你真相信，不怀疑，就是这一句佛号念到底。多少人念了三年，预知时至，到极乐世界去了，你看他超越六道、超越十法界了，这叫不可思议法门。这个法门就更难相信了，研究教的人不相信，声闻、缘觉、菩萨不相信，我们这些凡夫烦恼非常严重，听了能相信，这就是�