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了。这个事情是我们这一生修行成功失败关键的所在，我们不能不知道，不能没有警惕。要想成就一定要放下，尤其在现前这个社会。
我相信你们常常看电视、常常看报纸，你们所得到的资讯比我多，资讯里头绝大多数都是负面的。对修行人来说，这个负面的信息是好消息，时时刻刻在提醒我们。中国古圣先贤告诉我们，「危邦不入，乱邦不居」，今天这个地球既危又乱，老祖宗提醒我们赶快移民，赶快争取时间办移民的手续，移到哪里去？移到极乐世界去。极乐世界阿弥陀佛非常欢迎我们过去，为什么不去？真有这个认知，所以这不是一个坏信息，我看是好信息。认真去办移民手续，这个移民的手续就是具足信愿行，老实念佛求生净土，这就对了。这个世间万缘放下，你不能不放下，我们从这个地方起信进修，这就我们现前这个立场。
「於大智境界，莫作三世近远延促之见」。这是我们对於大乘有尊重的心、有敬重的心，这是《华严经》上所讲的，是大乘境界、是法身菩萨的境界。法身菩萨境界里面没有三世，过去现在未来没有，就是说他那个境界里没有时间也没有空间，所以你不能作三世近远，近远是讲空间，没有远近。为什么？一心一智一时。延促，延促是讲时间，延是延长，促是短促，这句话简单讲，它里头没有时空这桩事。我们真是很长时间生活在有时空的幻相里头，现在让我们把这个境界消除那不容易，消除不掉，所以他先教给我们不要有这个看法，这个见就是看法。法身菩萨跟我们这里不一样，我们这个地方有时间、空间，法身菩萨没有。所以莫作这两个字重要，提醒我们。「违智境界故，失本大智之境，逐情识故，随相转故」。如果有这种时间、空间的见解，我们的亏吃大了。实在讲，如果不是随顺自性本具的智慧德相，那你就是随著业识变作十法界、六道、三途。所以这个错误的看法，再加上错误的想法，把如来大智境界就变成十法界、变成六道、变成三途，就是迷了，愈迷愈深。所以说你失去了，违智境界就是迷失自性本具般若智慧德相，你迷了这个，所以失去自性本有的大智。这个失是迷失，不是真的失掉，真的失掉你怎么恢复？迷失，不是真的失掉。觉悟，智慧就现前，幻化的境界就没有了，就像我们作梦一样，睡觉的时候在梦中有境界，像是真的，醒过来之后，梦中的境界就没有了。我们现在确实就在这个现象当中，在作梦！几时醒悟过来，不但六道没有了，十法界也没有了。我们现在在人道，六道都是梦境，永嘉大师说得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，一醒过来六道没有了，六道是一场梦。醒过来在哪里？在四圣法界。醒过来，醒过来还在梦中，还不是真正清醒，那我们六道是什么？六道是作梦里头又作梦，能不能一下就真的清醒过来？能，不多，但是从六道里面醒过来到四圣法界，这个多；更多的是相信阿弥陀佛，临命终的时候佛接引他到极乐世界，这更多，而且还非常殊胜。所以世尊跟十方一切诸佛如来没有一个不赞叹净土，道理在此地，我们这一生有缘遇到了，千万不能空过。这个地方有这句话，这句话很重要，因为你迷了，你就「逐情识故，随相转故」，这就是我们先前讲的，你现在的念头，现在那个心随著外面境界转。外面境界合你的意思，你就起贪心，想控制、想占有，这属於贪心；如果不合自己的意思，你就起瞋恚、起厌恶，你想离开，这都是随境界转。大乘教里面常常告诉我们，「若能转境，则同如来」，那就对了。你要能够转境界，不要被境界转了。「此会第四断惑次第竟」，在十住会上，第四段讲断惑次第，到这个地方就讲完了。末后的总结就是教我们，我们智慧没有开，要相信佛的话，相信佛的话就是六道里头最有智慧的人。相信诸佛如来所证的境界是真实的，依教修行，不被外面环境所转，老实念佛，哪有不成就的道理！
下面长者举比喻说，「如此五位断惑次第」，就是上面所说的，如此是像上面所说的，十住、十行、十回向、十地、等觉。断惑次第，「如空无时」，它没有时间的，「如圆镜顿照」。这些话我们都很不容易体会，断惑次第，次第有先后，有先后就是有时间，怎么无时？因为它的体是一心一智一时。我们对於一时这个观念，你看佛经，无论哪一本佛经一展开，你可以看到「如是我闻，一时」，就这里讲的一时，一时是真的。我们初学佛的时候总怀疑，因为经上讲的阿难尊者记忆力第一，就像现在的电脑一样，听佛讲过一句话他就不会忘记，他有这种能力。可是看到一时我们就怀疑，到底是哪年哪月哪日？像会议纪录一样，他怎么含糊笼统用个一时？让我们对阿难的能力起了怀疑。有人说时差不一样，古今的时间不相同，譬如印度的历法跟中国历法不一样，在中国本身夏商周的历法就不一样，所谓有时差不好记就用个一时。这个说法说得太勉强，不能让我们心服口服。现在到华严会上我们才明白，真的是一时，没有先后。《金刚经》上虽然说，说了我们没听懂，说「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，我们听了似懂非懂，没真搞懂。一直到听到世尊跟弥勒菩萨的对话，这才算是有一点明白，不怀疑了，才晓得一时是真的，没有过去现在未来。释迦牟尼佛讲经既然没有过去现在未来，我们能不能参与法会？当然能。智者大师是学《法华经》的，天台宗的大师，他读《法华经》的时候入定了，在定中见到释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》，他还听了一座，就是听了一堂课，出定之后告诉大家，释迦牟尼佛讲《法华经》，法会没散，我去听了一堂。这是什么？这是一时。他在定中，把过去现在未来放下了，一心一智一时的境界现前了，真的在。那我们想，既然真的在，那念念都在，一在一切在，一空一切空。从相上讲，有；从性上讲，空，空有不二，空有是一。长者在此地举的比喻，如圆镜顿照，像一面镜子照到外面山河大地，一照它一起都现了，没有说是近的先现、远的后现，它没有次第，同时就现了。现代人科学技术发达，手机都可以照相。照相机在从前是很珍贵的，现在太普遍，半个世纪之前照相机是个名贵的奢侈品，现在变成普通玩具，到处都是。就像照相一样，一时顿现。
「如摩尼宝，能同众色」。摩尼宝，我们就没见过了，在经典上常常用这个来做比喻，宝珠；我们虽然没见过摩尼宝，可是金刚钻常见，宝石。宝石也是它什么都没有，但是它的面很多，每一面的光色千变万化，用这个来做比喻，都是比喻总不出三种周遍。下面一个比喻说，「如一滴之水」，这个比喻好。这一滴水，「入大海中，等同无二」。这一滴水如果在小溪里面，我们叫它做溪水；这个小溪流进小河里，我们叫它做河水；河再流到江里面，我们称它作江水，它的名字一直都在变；流到大海里面，名字全失掉，它也不叫河水，也不叫江水，也不叫溪水，它是大海之水。这比喻什么？究竟的比喻是讲前面五位次第，这个人修行，在十信位里面我们称他信位菩萨，到十住我们称他十住菩萨，到十行称他十行菩萨、十回向菩萨、十地菩萨、等觉菩萨，最后流到大海，都叫佛了。前面就是一滴水它所流的经过，这一滴水比喻什么？比喻我们自己，修行人，比喻行人，我们现在在哪个地位。这一滴水必须经历从地上泉水冒出来，一定是小溪，流过小溪，流过小河，流过大江，再能到达大海，这是归到大海里头必须经历的途径。
我们学佛也不例外，如果我们今天遇到这样殊胜的一个法门，能真正掌握住念佛求生净土，那是无比的殊胜。生到净土之后，还有没有五位？有，不但有五位，六位都包括在其中。西方净土很特殊，它有凡圣同居土，虽有凡圣同居土，它没有六道，它只有两道，人天两道；它没有阿修罗，没有饿鬼、地狱、畜生，这很殊胜。它有方便有余土，方便有余土那我们就晓得，肯定有声闻、有缘觉、有菩萨、有佛，但是一定要生到实报庄严土才算是真正成就。在同居土、在方便土显示出定功、智慧、德能，都是得到阿弥陀佛本愿加持的，如果不加持，他就不可能。譬如每天去供佛请法，请法就是请教，供佛是修福，请法是修慧，福慧双修