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舍的，不舍就不叫菩萨。
舍外财容易，身外之物。佛进一步告诉我们，身外之物你能舍了，还得舍身，身是内财，头目脑髓统统都可以舍，这是什么？这是现在这个时代叫捐赠器官。别人生病，器官坏了，我还能正常，我可以捐赠给他，这叫舍内财，这个功德就更殊胜！菩萨能舍身，这个身舍掉了，他下面得个身比现在更殊胜，舍到最后成了金刚不坏身。所以金刚不坏身从哪得的？从舍身得的果报。欢喜教人，教导别人决定没有保留，中国人说和盘托出，完全拿出来了，一丝毫保留都没有，果报是成就智慧。不吝财、不吝法。施无畏，观世音菩萨施无畏。施无畏就是救苦救难，看到众生有苦，全心全力去帮助他。苦从哪里来？从迷惑颠倒来。乐从哪里来？乐从开悟来的。你明白了，不迷了。所以诸佛如来帮助一切众生离苦得乐，用什么方法？教学，天天教他。不但用言教，还要用身教，所谓是三轮布施，三轮是讲身口意，来帮助一切众生，觉悟一切众生，让众生回头；这个回头是从迷回到悟，一觉一切觉，一迷一切迷。凡圣没有差别，差别就在迷悟，凡夫迷了，愈迷愈深；菩萨觉悟了，愈觉愈圆满，愈觉智慧光明愈不可思议。要知道，觉是一切众生本有的，叫自性觉；迷是自性里头本来没有的。马鸣菩萨在《起信论》讲得好，他说：觉是自性本有，不觉本无。本来无的当然可以断得掉，本来有的当然可以恢复起来。所以佛法教学的宗旨，无非是帮助众生破迷开悟。悟是不是佛菩萨给他的？不是的，他自己本有的。他开悟了，他成佛了，佛菩萨有没有功劳？没有，这是真的不是假的。为什么？智慧德相全是他自性里头本来具足的，不是外头来的，老师、佛菩萨没给他什么，只是教他回头是岸，回归自性。众生为什么回不了头？他舍不得离开贪瞋痴，他不晓得贪瞋痴是自性里头没有的。贪瞋痴是迷，傲慢嫉妒是迷，自私自利是迷，他不知道，天天跟迷打交道，愈迷愈深，这就是回不了头来。诸佛菩萨大慈大悲，天天在帮助他，无量劫来帮助他，他都不会回头，他认为名闻利养、自私自利是真的，这是现实，这是真的，佛菩萨讲的话是假的，那不是真的。这个原因是三重障障碍了。
所以去除三重障就太重要，用布施除悭贪，用持戒断恶业，用忍辱去断瞋恚（傲慢、嫉妒都是属於瞋恚），用精进去对治懈怠，用禅定去对治散乱，用般若对治愚痴，都是有对治的方法。统统回过头来，病都好了。再给诸位说，药也没有了。有没有六波罗蜜？没有，六波罗蜜没有，十波罗蜜也没有，然后告诉你，佛法是方便法。所以金刚会上，佛说了真话，「法尚应舍，何况非法」。为什么佛法都要舍？因为佛法不是真的法，佛法是方便法，离开方便没有佛法。自性里头没有病，没病哪来的药？有病才有药。所以对凡夫来讲有佛法，对十法界来讲有佛法，一真法界里头没有了。一真法界里头不起心、不动念、不分别、不执著，哪来的佛法！所以佛法、世法到那里都没有了，那个心才是真清净，那个境界里头寂用才真自在。
所以我们必须通过格物，这是第一个关口。第一个关口不能突破，以后你就没法子进步。格物而后知致，知致就是智慧生起来了。真正智慧生起来了，意才诚，我们讲真诚心，真诚心是你的真心现前，你开始用真心，用真心是菩萨。十法界里面的佛用的还是妄心，不是真心。用真心，在大乘教里面，圆教初住以上用真心，别教是初地以上用真心，转八识成四智，叫诚意正心。儒家虽然是用这两个字，但是没有这么深，不到这个境界。在大乘教里面讲方便有余土，就是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，这个境界里用的是相似的正心，不是真的，他是妄心，也就是他用的是八识心，但是八识心用得正，为什么用得正？他完全是依靠佛陀的教诲，他用得正。所以我们就得肯定，经典上的教诲是正知正见，戒经上所宣讲的是正说正行，你要能肯定这个。我们拿著经论、拿著戒律来对照，我们跟它不相应，那要承认我错了，不是它错了，你才有救！依照这个标准赶快修正过来，真正修正过来就是四圣法界的人。阿罗汉、辟支佛他们是真干，确确实实、老老实实依照佛陀教诲把自己错误的思想言行改正过来，改得很像，所以天台大师称他们叫「相似即佛」，六即佛里头讲他们是相似即。相似不是真的，做得很像，就是外表很像。为什么不是真的？真的是他的烦恼没断尽。他那个外表是学来的，是好老师教导他的，教得好，他也真肯学，是这么样一个效果。什么时候他把最后那一品无明，我们讲的是《华严经》上讲的妄想，我们讲得更粗一点，大家好懂，起心动念；能够在六根接触外面六尘境界不起心、不动念，这就是寂。起心动念尚且没有，当然没有分别执著，这是诸佛菩萨应化在世间，他在形相上跟我们凡夫一样，你看不出来，实际上不一样。人家没起心动念，我们凡夫是真的起心动念，真有分别执著，这叫道道地地的凡夫，除这之外，没有差别，这个我们要懂。
所以佛在经上常说，说的是真话，一切众生本来是佛，一切众生本来成佛。这话是真的，一点都不假。你只要把妄想分别执著放下就是！我们常说放下执著，於世出世间一切法不再执著，就是阿罗汉，这是相似即佛。放下分别，他不分别了，不但不执著，连分别心都没有了，菩萨。到不起心、不动念，恭喜你，你回到佛位，你成佛了。你本来是佛，你现在成佛了。话说得就这么简单，说得是容易，做起来很难。所以儒当作我们进入佛门的踏脚石，是非常有利益的，我们从它这里学。它讲得比较浅，也是从舍弃欲望开始。格物而后致知，致知而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治（这个国治就是今天讲的和谐社会），国治而后天下平（天下平就是和谐世界）。这个修好修，境界不高，做到和谐社会、和谐世界，行。佛法往上提升，它的目标是宇宙和谐、法界和谐，为什么会和谐？因为它是一体的。这就讲到科学与哲学，唯独大乘教《华严经》里讲得清楚、讲得明白。有志一定要把自己向上提升，在这一生当中，提升到佛的位次，那就没有辜负自己。我们这一生得人身、闻佛法，得人身、闻佛法而不能作佛，对不起自己。为什么？机会你遇到了，缘分你具足了，你不能成就，是你自己不能放下，所以你不能提升；你是真能放下，决定提升。所以何必执著？执著害死自己，那个伤害是非常严重。
人的寿命短暂，寿命终了还是随业流转。不错，你是有佛法的种子，你来生能不能得人身是大问题。得人身，能不能继续再遇到大乘，再接著修行，难中之难！学佛的人，绝大多数到来生就迷惑了，为什么？这一生修得不错，来生得大福报，一享福就迷惑，享福哪有不造业的道理！如果罪业造得多，死了之后来生必堕三途。堕三途可麻烦了，进去容易出来难，到哪一生、哪一劫你才能出头？你才能够又遇到佛法再修行？这一个圈可绕大了。佛法讲时间是论劫数算的，你什么时候才能回头？所以聪明人、真正聪明人，当然把这世间所有一切都舍掉，他的一生决定要成就。真正聪明有智慧的，往往你看不出来。你认为什么？认为这个人呆头呆脑，你瞧不起他。他这一生当中就老老实实抱住一句佛号「阿弥陀佛」，念个三年五载他真往生了，这个世间叫一等聪明人。我们看《净土圣贤录》、看《往生传》，从真正遇到净宗，听到这个法门，下定决心念佛，许许多多三年就往生了。早年我在台湾讲经，有人提出这个问题来问我，他说是不是他们寿命到了，三年寿命就到了，往生了？这话能讲得通吗？偶尔几个人也许可能，那么多人不太可能。不可能，他三年往生了，那是什么意思？他有寿命他不要了，三年功夫成就了，不要寿命，到极乐世界去，提早去了，这个就可能。这个世界确实生生世世还有些家亲眷属，不少有缘人，有恩有怨的都是有缘人，你想不想帮助他、成就他？真的要帮助他、成就他，自己必须学成一身本事，你才有能力帮助他。这个本事是什么？这个本事就是明心见性，大彻大悟。在我们这个世界，我们做不到，烦恼习气重，外面的诱惑太多、太杂。到极