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一切错误的根本就是我。我有没有？有，真有。真有，怎么我错了？我举个比喻说，我们整个身体是我，这个大家好懂，现在我把整个身体忘掉了，我只承认这个大姆指是我，什么是我？这是我，其他的忘掉了。错了！怎么？我是什么？你要真正觉悟了，遍法界虚空界是我，我这个身体也在法界虚空界里头一分，我只执著这一分是我，其他都不承认是我，你说你糟不糟糕！我的大姆指、我的小指、我的眼睛、我的耳朵、我的鼻子全是我，你承认一样是我，其他都不是我，就错了。遍法界虚空界都是我，再跟你说，释迦牟尼佛是我，阿弥陀佛也是我，极乐世界也是我，是我自性里头变现出来的。诸佛如来跟我们不一样的地方就在此地，我们不知道整个是我。能大师开悟的时候他说的话，你细细去琢磨它的味道，他开悟见性了，性是什么？什么是性？你看他给我们说出来的，「何期自性，本自清净」，何期，用现在话说，没想到，没想到自性本来是清净的，没有染污。「何期自性，本不生灭」，没有生灭；「本自具足」，什么都不缺乏，样样圆满；「本无动摇」，根本就没有起心动念、没有妄想；「能生万法」，能生万法，大的是宇宙，小的是身体。能生万法，整个万法是自己，一切诸佛如来是自己，一切山河大地是自己，地狱、饿鬼、畜生还是自己。
如果我们实在还是难以体会，咱们就用作梦做比喻，我相信每个人都有作梦的经验，当你作梦醒来之后，你想一想，梦中哪一样不是自己？全是你自己意识变的，有没有一个东西是你意识之外跑到你梦里去？没有。就是来托梦的那个人还是自己，他不是自己怎么能跑到你梦中来给你托梦，哪有这个道理？所以诸佛菩萨了不起的地方，就是他知道遍法界虚空界是自己，然后你就晓得它的伦理关系。所以证得法身的人，就是明心见性的人，绝对不会把别人看作是外人，他是看什么？一切众生是自己，也就像我们现在觉悟的人怎么样？这是我的鼻子，这是我的眼睛，这是我的耳朵，这都是我的，不是分开的，都不是独立的。我们现在迷了，眼睛是眼睛，眼睛不是鼻子，鼻子不是耳朵，互相就起排斥，互相不合作，这一不合作就麻烦，就苦不堪言。所以极乐世界里面的人都是觉悟的人，你说那个世界多美好，每个人看别人都是自己，真的相亲相爱，互助合作，没有任何条件。我们这个世界是完全忘掉了，不知道这个伦理关系，不知道整个宇宙是一家人。一家人还不切当，是一个自身，叫法身。你看佛经上面常常讲，「十方三世佛，共同一法身」，这个我们前面都念过，「一心一智慧，力无畏亦然」，这是真的。所以佛看一切众生没有分别，就是自己。可是我们凡夫看一切诸佛，个个都独立的，与我不相干，他成佛了，我没成佛，为什么？就是落在有、无、亦有亦无、非有非无里头去了。
今天这两首偈，清凉大师在《疏》里告诉我们，「释前双非」，解释第四首里面讲的「是光非有照，亦复非无照」，非有非无，给你解释这个意思。前面有「一偈半」，就是前面六句，解释「非照」。非照里头，这六句里的第一句，第一句是总说，『於法无所著』，这句是总说。为什么於法无所著？一切法是自己，你还有什么执著？不但没有执著，分别念头都没有。我们今天就是一切法不是自己，喜欢的，想控制它、想占有它，不喜欢的想远离它，产生这个错误观念。真正明白了一切法是自己自性变的，这个道理，现在我们读这个经，长时间在一起学习的人不难懂，大家都晓得，这一切法怎么来的，现在我们对这个总算是有一点概念。这个概念很浅，不深，为什么？如果概念要很深，你会得很大的受用，很浅，提起来知道，不提起来，忘掉了。忘掉怎么？忘掉就随顺烦恼，随顺烦恼就起七情五欲，烦恼会增长，你就会有不正常的享受。不正常的享受就是佛在经上常讲的苦乐忧喜舍，这不正常的享受，心有忧喜，身有苦乐，这不正常的享受。如果真的对佛所讲的事实真相有深刻的认知，苦乐忧喜舍没有了，没有了那是什么境界？清净心现前，就是惠能大师讲的「何期自性，本自清净」，清净心现前了。清净心现前叫真乐，那里头没有苦乐忧喜舍。虽然我们认知很浅，但是这一点很浅就非常难得，为什么？我们几十年从来没听说过，别说自己去尝试，听都没听说，更没有法子见到，我们要不是在大乘教里薰修，一生都不知道。
学佛的人很多，这个诸位知道，真正听经的人就不多；听经的人很多，听《华严》的不多；听《华严经》的也有，能够在《华严经》上听懂这个道理、这个意思的人更少了。从这些地方我们才体会到，世尊常常讲的「人身难得，佛法难闻」，真不容易！现在在这个世间，佛门里面学经教的人真不少，发心学经教的，能契入境界的有几个？为什么不能契入境界？就是於法有所著，他就不能契入境界。可是你找一个於一切法，这个法是世出世间一切法，找一个不执著的人，一个也找不到，找到那一个，那个人是佛；不是十法界的佛，十法界的佛还是於法有所著，很微细。真正无所著，《华严经》里面讲，法身菩萨，也就是初住以上的。他不在十法界，他在哪里？他在诸佛如来的实报庄严土，他不在十法界，十法界里头找不到。我们哪一天，现在在此地听到这个信息，哪一天我们做到於法真的无所著，那就恭喜你，你已经脱离十法界，你在一真法界，你在实报庄严土，这一点都不假。
所以，大乘佛法里最严重的障碍就是执著，分别是障碍，比这个轻，起心动念比这个更轻，就是烦恼有轻重不一样，断要从最重的断。像穿衣服一样，穿衣服你看，里面衬衫先穿，再穿中褂，外面再穿大衣，可是要脱衣服，一定先脱外面的大衣，再脱里面中褂，最后再脱内衣。外面这一层是最严重的，所以我们先学於一切法不执著。这个说起来容易，做起来也很难，但是又不能不做，非做不可，总是把执著这个念头、执著的行为淡化。执著的行为尽量减少，念头要淡化，一年比一年少，那就有很大的进步。如果我们分别执著这个念头，今年跟去年没什么差别，那你就没进步；或者说我今年比去年还要严重，那你已经退步，那就不是进步。决定是烦恼轻、智慧长，这叫有进步。说分别执著，这《华严经》上说的，确实比较好懂；一般大乘经里面，它不讲分别、执著，它讲见思烦恼、讲尘沙烦恼，比较难懂，见思烦恼就是执著。为什么称见思？见是见解，错误的见解，就是你全看错了；思是思想，你想错了。贪瞋痴慢疑是错误的思想，为什么？自性里头没有；身见、边见、见取见、戒取见是错误的见解，自性里头也没有。但是我们现在都有，不但有，而且很严重。头一关就是身见，执著身是我，所有一切罪业都是从这里生的。要知道，自性里头没有，自性里面的我是什么？灵性，灵性是自己。灵性迷了叫灵魂，迷了才叫灵魂。灵魂虽然在六道投胎，他出不了六道轮回，他要是觉悟他就超越了。觉悟了是什么？阿罗汉觉悟了，阿罗汉超越六道轮回，所以阿罗汉以上称灵性，不叫灵魂。
所以第一句总说，这一句很重要，我们一定要记住，於世出世间一切法都不能执著，为什么不能执著？它不是真的。所以释迦牟尼佛当年在世，帮助我们於一切法无所著，他老人家用了二十二年的时间讲《般若经》，《般若经》讲什么？《般若经》讲一切法空。二十二年讲的，我们用一句话来说，他二十二年说了什么？无非是跟我们讲这事实真相，「一切法，无所有、毕竟空、不可得」，就讲这么一句话，二十二年。讲经教学四十九年，这是佛说法的中心，用的时间最长。《华严经》只有十四天，这是他成佛了，见性了，性是什么样子，把自性的体、相、作用给我们做个报告，这个报告就是《大方广佛华严经》。不是对人说的，他做报告的对象不是人，是法身大士。他在定中讲的，我们没有觉察到，我们只看到释迦牟尼佛在菩提树下打坐，半个多月他坐在那里不动，他入定了，在定中讲的。所以小乘不承认，小乘是从他出定之后，在鹿野苑跟五比丘说法，他承认那个，他说那是释迦牟尼佛开始讲经。
大乘的《华严经》是定中说的