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一切天魔外道，天是天人，二十八层天；魔是有大福德，知见不正的，这就属於魔。在天上的称天魔，在人间就是人魔，在鬼道里面就是鬼魔，是讲一些知见不正的，也就是自私自利、贡高我慢、嫉妒障碍，他有这些行为，他修很大的福报，就变成魔道。外道是修道人，他也是路子走错了，他以为心外有道，佛给我们讲心外没有道，道在心内，要从内心里面去求，他是从心外求，这称为外道。在这个地方，我们要记住，我们念佛人想求生西方极乐世界，我们要依靠阿弥陀佛。阿弥陀佛在西方极乐世界，我们求他，你想想，你是心外求还是心内求？如果是心外求，是外道。外道也行，也能够生极乐世界，生哪里？凡圣同居土。如果你哪一天觉悟了，阿弥陀佛是我自性所现，「自性弥陀，唯心净土」，你往生西方极乐世界就决定不是凡圣同居土，那在哪里？最低限度你在方便有余土，不一样了。
但是诸位要记住，这是讲念佛法门的内外，如果不是念佛法门里面的内外，你就决定不能成佛道，你就真的错了。所以极乐世界，净宗法门有这个方便，你就算是心外求法，也能往生西方极乐世界的凡圣同居土，这是跟十方诸佛刹土真的不相同，我们不能不知道。所以你执著有阿弥陀佛，行，这个不必要你开悟，只要你真心执著，都能往生。可是你得放下其他的执著，我只执著阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外我什么都不执著，我什么都放下，这个行，这决定得生。什么都执著的话，那就变成你的障碍，你就很难得生净土。我们在这个世间修学的，布施也好，持戒也好，忍辱也好，精进也好，禅定也好，真正能够放下执著，一心向往西方极乐世界，你所修学的一切都变成你的增上缘，肯定能够提高你往生的品位。
所以对於一切造作要放下，不要放在心上，成就自己真实的智慧，成就自己真实的威德。威德从哪里现前？这些天魔外道见著你，他也服了，他也佩服，为什么？你能做到的他做不到。天魔外道确确实实他有嫉妒心、他有傲慢心、他有轻慢众生的心，而且常常还做出障道的因缘，他不能够修随喜功德，尤其是戒经里面所讲的自赞毁他，这都是天魔外道的行为。我们看真正的世出世间圣人，他所表现的，谦卑，不会有傲慢。纵然是世间的恶人，我们没有看到圣贤对他们的毁谤，没有，对他们恶意的批评，没有，这些人偶尔做点好事，我们还听到佛菩萨赞叹他，真的是大公无私。所以这些人他虽有大福报，他德行不如你，见到佛菩萨这样的德行，折伏了他，特别是折伏他这种傲慢狂妄的习气。比喻也比得好，好像夜晚月亮出来了，月亮的光把众星的光都掩蔽，我们只看到月光。把月光比喻作威势，星的光比喻作这些天魔外道。
下面第七，「意生身，如来随众生意，处处受生，度诸有情，众生有感，如来随应，名意生身」。这个意生身意思就讲得很清楚、很明白。不是佛菩萨自己的意思，佛菩萨自己没有意，六道众生有意，十法界众生有意。换句话说，有意跟无意这个界限是明心见性，明心见性意就没有了，意变了，变成什么？变成平等性智，法相唯识里面所讲的转识成智，转八识成四智，《华严经》里面的初住菩萨，转识成智。换句话说，《华严经》上所讲的十信位菩萨，这十位菩萨，从初信到十信，都有意，不过他们的意是纯正的，没有邪恶，为什么？他们是遵循佛陀教诲，依教修行。佛陀所教的，完全是自性的流露，他自己虽没有见性，但是遵从佛的教诲，也是顺著自性，这个顺著自性是佛菩萨指导的，不是他自己见到的、悟入的，差别在此地。这是凡夫修行证果必经的途径。
我们今天是八识做主，八识是妄心，不是真心，真心里面没有烦恼，妄心里头有烦恼。尤其是意，意是第七识末那，末那，四大烦恼常相随。这个四大烦恼从哪里起来的？从迷失自性变成阿赖耶，阿赖耶随著就产生变化，阿赖耶是八识。这个变化就是第七末那、第六意识，第七末那是执著，意识是分别，几乎是同时起来的，就在那个一千二百八十兆分之一秒的时间里同时起来的。这个四大烦恼是我爱、我见、我痴、我慢，这叫四大烦恼，根本烦恼。我见是什么？以为有个我，这个我见就是把灵性转变成灵魂，我们中国人讲灵魂，佛教讲阿赖耶识，阿赖耶识就是灵魂。他要觉悟了那就是灵性，迷了就叫灵魂，中国人叫做灵魂。他在六道搞轮回，他在十法界。
所以，到四圣法界可以说他觉了，觉得不彻底，为什么？分别没放下，起心动念没放下。到起心动念放下之后，他真的觉悟了，就见性了，那就转末那为平等性智，清净平等觉现前了，我们一般称为法身菩萨，他是真佛，他不是假佛。如来跟法身菩萨自自然然的随众生意，这个众生是十法界，十法界有情众生，随他的意，处处受生，度诸有情，时时处处。这个受生就是现相，众生有感他就有应，感应道交。这里面，感应的里面，善意跟恶意就有差别，善意所感的是佛菩萨，恶意所感的，有感，天魔外道。所以你心地不清净，心地不善，你求佛菩萨，不是佛菩萨来感应，是天魔外道变现佛菩萨那个样子，他来了，这种情形很多。佛在经上告诉我们，佛菩萨，你见到佛菩萨有光，见到天魔外道也有光，光不一样，佛菩萨的光是柔和的，不刺眼睛，天魔外道那个光就像你看到太阳光，刺眼睛，这是最容易辨别的方法。你看他的光刺眼，这不是佛光，佛光柔和。这个意生身就是诸佛菩萨的应身跟化身。为什么称意生身？是众生意、念所感的，称之为意生身。现在时间到了，这一段我们就学习到此地。
大方广佛华严经 （第一九八八卷） 2008/10/2 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1988
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第七段「西南方智慧菩萨」，偈颂也是第七首，从第七首看起：
【若生如是想。此佛此最胜。颠倒非实义。不能见正觉。】
在这首偈里面，我们学习了清凉大师的《疏钞》，讲执著有三个意思，我们学到第二，「三身等相望」。《华严经》上常常讲如来十身，前面我们学习到「威势身、意生身」，今天接著我们看第八「福德身」。「如来福德具足，犹如大海，无不涵容，普施法界一切众生，名福德身。」大乘教里面称如来都是从自性上说，从本性上说称如来，从形相上说就称佛陀。所以我们常常看到经里面有两种称呼，《金刚经》就是最明显的例子，有时候称佛，有时候称如来。名号不一样，意思就不相同，凡是从形相上、事相上来讲，都称为佛，从体性上、性德上来讲，都称如来。「如来福德具足」，这句话就是六祖惠能大师开悟的时候，他老人家讲到「何期自性，本自具足」，这句话里头就包含著福德。本自具足是圆满的具足，具足智慧、具足德能、具足相好，德能跟相好就是此地所讲的福德，福德身。
我们在《华严经》里面已经学习了将近四千个小时，对於自性多少都有些概念。自性是宇宙万有的本体，也就是能生、能现、能变的理体，而是遍法界虚空界一切众生所共有的。不是说哪个有，哪个没有，或者是佛有、菩萨有，众生没有，不是这个意思；佛有，菩萨有，九法界众生个个都有，这里面当然包括畜生、饿鬼、地狱，他怎么会没有！既然有，为什么九法界里头众生有这么大的差别？这个道理事实真相，佛在这部大经里面给我们讲得很清楚、很明白。尤其是「出现品」里面佛告诉我们，他说「一切众生皆有如来智慧德相」，德相是福德，「但以妄想执著而不能证得」。你看这个差别的现象世尊一语道破，而是九法界众生他有分别、他有执著，这样才造成差别的现象。假如没有妄想分别执著，那就是诸佛如来，经上所讲的佛佛道同，完全没有差别。
诸佛如来的相都完全相同，圆满的，没有丝毫欠缺。菩萨就大同小异，为什么？菩萨无始无明的习气没断，各个菩萨习气并不相等，所以他的现相也就不一样。我们凡夫