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慧，就是不可以感情用事，要放下疑惑。佛在经上讲得好，「一切众生本来是佛」，我们要能肯定他原本是佛。我们中国老祖宗教给我们「人性本善」，所以你看每个人，你看他的本性纯净纯善，你看本性，不要看习性，习性不善，看本性不要看习性。诸佛如来应化在六道，我们不要讲十法界，我们讲六道，应化在人间，他眼目当中确实看一切众生本来是佛，所以你看他对人谦虚、真诚、恭敬、慈悲，这个性德它自然就流出来。我们的性德是被贪瞋痴慢疑障碍住了，贪瞋痴慢疑是乌云、黑云，有了这个东西阳光就见不到，它把太阳给遮住了。乌云愈浓，遮的效果就愈严重，你所表现出来的就是愚痴，没有智慧，就是感情用事，很容易冲动，道理在此地，这个不能不知道。
所以真正修行的功夫，是时时刻刻提醒警觉三皈依里面讲的原则「觉正净」，时时刻刻提起觉而不迷、正而不邪、净而不染，时刻能提起，这叫真功夫，能提起那叫觉悟，所以这一句是最重要，这一句是根本的根本。你说这个人我喜欢，是你自己心里变现的；那个人我讨厌他，也是自心变现的。为什么会变现这种样子？你的善心所变现你喜欢的人，你的恶心所就变现你讨厌的人。阿赖耶里的一些种子，善、恶、无记种子无量无边，你没有定功伏不住，它起现行，它就变境界。迷得太久，迷得太深，那里面错误一大堆！所以总要记住，善心所自己变现的，恶心所也是自己变现的，除了自己之外，绝对没有一样东西。就正如我们的身体一样，这身体里头哪一样不是自己的？美味的东西吃在口里面很喜欢，消化之下拉出来，还是自己的东西，你怎么又讨厌它？跟吃的有什么两样？平等！真的是平等，在科学眼睛里面确实平等，一丝毫差别都没有。为什么会有这么大的差别？你的妄想分别执著变现差别现象，离开妄想分别执著它真的是平等。所以，离开妄想分别执著就叫佛菩萨，那是真人，是觉悟的人；具足妄想分别执著是迷人，迷惑颠倒的人。迷是凡夫，觉是佛菩萨，佛菩萨跟凡夫不二，所以这个道理要懂，然后才能入不二法门。入不二法门就无碍，就没有障碍，有障碍就入不了。
第二告诉我们「法无定性」，这个很重要。法无定性，告诉你什么？告诉你法是假的，法不是真的；真的，是什么？真的它一定有定性；它没有定性，它是因缘和合的。所以大乘教里常讲「法无自性」，那个无自性跟此地讲的无定性是一个意思，没有定性。法的性是什么？法的性是真性，就是法性。法，你一看是法相，法相就是法性，法性就是法相。绝对不是说一切法每个法都有定性，没有，找不到，所以法根本就不是真的。《般若经》上讲得好，「凡所有相，皆是虚妄」，这个道理要懂。既然是虚妄，你何必认真？可见得认真是错误。你要是晓得它是虚妄的，你在一切法里头不起心、不动念、不分别、不执著，你就见到诸法实相。见到诸法实相是什么人？至少你是初住菩萨，超越十法界。十法界里面的人没这个本事，有这个本事的人就超越十法界，超越十法界你住哪里？你住一真法界。
所以知道诸法实相，就不会分别执著，还有分别执著，你还是迷在法相里面，这过失大。迷在法相里面没有不造业的，像《地藏经》上所讲的，「阎浮提众生，起心动念」，那个起心动念就是分别执著，「无不是罪，无不是业」。善法也是罪，为什么？出不了六道。这个无不是罪，罪的含意很深，并不是说你造作不善堕到三恶道，你造作众善生三善道还是罪。你跟四圣法界比就差远了，出不了六道那你就是搞轮回。既然搞轮回，肯定在恶道的时间长，在善道的时间短，这必然的。为什么？只要你自己想想就对了，你从早到晚起心动念是善念多，还是不善的念头多？你细心冷静去想想，你就明白。什么是善念、什么是恶念？为自己的是恶念，为众生的是善念，你是为自己的念头多，还是为众生的念头多？这个你自己去想。
其次就是贪瞋痴慢疑，是这个念头多，还是无贪、无瞋、无痴、无慢、无疑，你想想你是哪个念头多？有贪瞋痴慢疑这个念头是造业。对人、对事、对物没有贪瞋痴慢疑，这叫善业，真善。佛教给我们这些方法，让我们自己度自己；佛不度众生，佛度不了众生。为什么？因是你自己造的，果你必须承当，自作自受，谁都度不了你。佛把这个事情讲清楚、讲明白了，你要是觉悟了，自己度自己，这是佛法的正理；靠佛菩萨来度我，「佛菩萨你怜悯我、慈悲我，你来度我」，那是假的，那不是真的。佛菩萨对我们的慈悲，就是为我们讲经说法；佛不在世，留下这些经典，这是佛菩萨对一切众生的恩德。可是今天你要去读，你要依教修行，你才能体会到佛所说的真实义。肯定法无定性，简单的说，相有性无，事有理无，所谓「当体即空，了不可得」。真的明白了，你不再有贪瞋痴慢疑；你还有贪瞋痴慢疑，你没有明白，事实真相没有明了。
第三是讲「缘起相由」，一切法从缘起，缘就是我们现在讲的条件，它不是单独起来，它要具备很多的条件，《华严经》上讲无量因缘。无量因缘在教学上就不好讲，太多了，所以佛用归纳的方法，把无量因缘归纳为四大类，经上常讲四缘生法，是四大类。我们这个世间，动物、植物、矿物、虚空法界，总的都离不开这四大类的因缘，每一类都是无量无边。第一个是什么？叫亲因缘。好像我们种植，亲因缘是什么？种子，我们种瓜，瓜子这是亲因缘，你没有瓜子长不出瓜来，所以瓜子是亲因缘。亲因缘在我们六道众生里面，就是阿赖耶识里面的种子，业习种子，这是亲因缘，十法界统统具足。我们从植物，植物是很不明显，但是你冷静去思惟能体会到。一个瓜的种子，西瓜的种子，你说它想不想结成西瓜？当然它不会想，它没有这个想。虽没有这个想，好像很有这个意向，要不然它瓜结子干什么？结子就是想一代一代传下去，它结成瓜，这就是它的所缘缘。而且这种力量，我们今天讲的能量，它不会消失，这叫无间缘。还需要一个增上缘，增上缘是什么？它必须种在土壤里头、必须有水分、必须有阳光、必须有空气，必须有人工来帮助它，给它施肥、给它灌溉，瓜就会长得很好，这所有一切叫增上缘。四大类因缘，前面三个是本身具足的，只有后头一个叫外缘，我们讲外缘是护法，外护；里面必须自己具足三个才能成就，得外护的力量。所以四种缘具足，果就现前。有情分上亦如此，没有例外的，阿赖耶识里的种子这是亲因缘，如同经上所说的，阿赖耶里头十法界的种子统统具足。所以佛说「一切众生本来是佛」，你有佛种子，如果你佛的种子力量很强，就是你的所缘缘，我一心想成佛这个念头不间断，那就经上讲的「一切法从心想生」。你说你会不会成佛？肯定成佛，为什么？你有因，你不是没有因。
换句话说，佛说「一切众生本来是佛」，我说一切众生本来是鬼行不行？行，讲得通。为什么？你阿赖耶识也有鬼的种子，念念都想到鬼，鬼是什么？贪，念念都想著贪，那是鬼的种子。这个种子的缘不间断，念念想贪，你所缘的缘贪财、贪名、贪利，这个念头不间断，这三个具足，外面所有的助缘来帮助你。你现在在人间样子像个人，实际上你是鬼，将来人的果报完了，肯定到鬼道去。所以我们要懂得，佛说的这句话「一切众生本来是佛」，我们马上就明白，一切众生本来是菩萨，一切众生本来是阿罗汉，一切众生本来是天，一切众生本来是人，一切众生本来是畜生，本来是饿鬼，本来是地狱，你这就真的通了。
这个道理就是经上讲的一句话，「一切法从心想生」，就解释了。想什么变什么，想是假的，变的东西也是假的，没有一样是真的。想佛成佛，就是念佛成佛，我们念阿弥陀佛生到西方极乐世界去了，真的成佛了。刚刚到西方极乐世界，那果报殊胜，那是什么？等於说你生到阿弥陀佛家里，你是阿弥陀佛的子女，沾阿弥陀佛的光，依正庄严那是沾佛光，到你慢慢长大，什么时候你自己得到依正庄严，那才是你自己的。到什么时候？到实报庄严土，那是自己的。没到实报庄严土，全是享父母的福报，那就是凡圣同居土、方便有余土，是享