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第五个是「受想灭无为」，受想心没有了，受是什么？感受，也就是说执著没有了、分别没有了。我们知道，想是第六意识，受是第七意识，末那识。这两个识他伏住了，他不是真的灭断，他真的灭断就好了，那至少也是阿罗汉、辟支佛的境界，是定功伏住，不起作用。定中有境界，什么境界？清净平等，他不是觉，他没有觉，是清净平等的境界，他没有觉，他也没有慈悲，那是完全自己享受。受想灭掉之后，他没有作为，所以也属於无为，不能算是有为的境界。
第六个，第六个是真的无为，叫「真如无为」。妄尽了，「妄尽还源观」，妄尽了就是真，永远不变那就叫如。你看前面那个五种无为，它不是永远不变，它是很长时间不起作用。你说在第四禅的时候，它至少是八万大劫，八万大劫多长时间？佛在经上告诉我们，我们的太阳系，可能讲是我们的银河系，我们银河系一次成住坏空是一个大劫。银河系成住坏空八万次，这个时间我们无法计算，这么长的时间，他的定功很厉害，能支持到这么长的时间。时间再长，总有到的一天，到的那一天，他不能往上升，他就怀疑，怀疑「古圣先贤所说的话不是真的，我已经成佛了，为什么还堕落？」这是什么？这是谤佛，毁谤三宝。所以谤三宝的罪堕阿鼻地狱，你看爬到最高，摔得最重，从非想非非想天一下掉下来，掉到阿鼻地狱。学习不容易！这个事情我们有没有干过？可能我们每个人都干过，不记得了。长劫的修行，没有找到正路，没有跟到好老师，走的这个冤枉路，吃这么多苦头。
大乘法里头，最接近的，诸位要晓得，就是念佛往生净土。念佛怎么？念佛还是要放下。妄想分别执著都没有放下，念佛的功夫能伏住，生凡圣同居土。怎么伏住？念头才一起，「阿弥陀佛」，就把它压下来，它不起作用。我再说得清楚一点，说明白一点，大家好懂，喜怒哀乐爱恶欲这七情五欲才一动，你一句阿弥陀佛压下去。这很喜欢的事情来了，一高兴，阿弥陀佛，压下去，把你的喜欢压下去。看到不如意的事情，心里很难过，或者是冤家见面，怨气、瞋恨冒出来，阿弥陀佛，压下去。把你的情绪，一句阿弥陀佛，第一个念起来，第二个念就是阿弥陀佛，这叫功夫成片，这样决定能往生。压不住不能往生，看到顺心的起贪爱，看到不顺心的起瞋恚，念佛不能往生，这要知道。念佛最低的功夫是要能把喜怒哀乐爱恶欲都能够伏得住。所以古人讲，「不怕念起，只怕觉迟」，阿弥陀佛起来是觉悟，五欲六尘习气起来不怕，怕的是你压不住。念头才起，第二个念就是阿弥陀佛，要快，不能让自己的念头相续，相续你就造业了，这叫真正念佛，这叫做会念佛。真正念佛的人，一天到晚二十四小时，心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么都没有。功夫纯熟之后，做事情也不妨碍，无论干什么事情，心里面佛号并不中断。心是阿弥陀佛，愿是阿弥陀佛的愿，行是阿弥陀佛的行，哪有不住生的道理！
如果能够功夫精进，真正能对世出世间一切法不执著，执著念头没有了，也就是见思烦恼没有了，你生西方极乐世界就不是凡圣同居土，你生方便有余土，升级了。如果到不分别，再加一把劲，不起心、不动念，你往生西方极乐世界是实报庄严土。这个事情，在现在这个时候干，好！你看世尊教给我们，娑婆世界修行一天抵得在极乐世界修行一百年，什么原因？这个地方烦恼难断，你能断，提升容易。所以娑婆世界是大起大落，会修的人进步太快了，超越极乐世界；如果控制不了自己烦恼习气，堕落得很快，一下就堕落到三途。西方世界是只有上升没有堕落，但是它上升速度很慢，没有在娑婆世界这样的大起大落，没有这个情形。所以我们这里修行，真的在一生当中，足够的时间，多少时间？三年到五年，足够的时间，可以把自己提升到实报庄严土。到实报庄严土，你要知道这个利益多大？《观经》里面告诉我们，凡圣同居土下下品往生，在极乐世界修行要修多久？十二大劫，才能够提升到实报庄严土。我们在这个地方肯放下，肯把分别执著放下，六根对待六尘学到不起心、不动念，你看我们在这一生当中就超越极乐世界凡圣同居土十二大劫，这个帐要会算。真放下，划得来！对这个世间决定没有丝毫贪恋。我告诉同学们，巴西的预言家说我们中国南方今年九月十三号会发生九点一级的大地震，我回到香港来，准备干什么？在大地震当中往生，我是回来干这个的。今天早晨有同学给我一个讯息，他们从网路上下载一个消息，这个预言家发布新的讯息，这个九点一级的大地震没有了。我这次往生的机会又搞不成了。所以我对世间没有贪恋，我们还有很多好的法宝，我要送到国内许多地方去收藏，留给后人的，不是我用的。我在庐江实际禅寺帮助他们建设这些寮房大殿，我告诉他，我说我不住，这是对於家乡的一种贡献，一种报答，都留给后人。所以凡事随缘，一丝毫强求都没有。
「真如之理，无所作为」，但是它能现万法，虽现万法，也是无所作为，能与十法界所有一切众生感应道交，现身说法，依旧是不起心、不动念，这个了不起。所以对它来讲，它还是无为。在百法里头，真正无为法只有这个真如无为是真的，其他都不是。这六种无为法，我们做个总结，这六法，六法可以说都是讲出世，这个出世就超越六道轮回。所以天亲大师的《百法》，前面跟诸位报告过，他是将弥勒菩萨《瑜伽师地论》，这部书是弥勒菩萨的著作，弥勒菩萨将一切法归纳为六百六十法。天亲菩萨为了教学方便起见，从六百六十法再归纳为一百法。百法如果再归纳，实在讲，这古大德说的，不是我说的，归纳为两法，色法跟心法，就是现在讲的物质跟精神。我们现在的哲学讲唯心、唯物，到最后归纳为这两条。这两条还可以归纳，为什么？物质是从心变现出来的，所以舍末归本，只有一个心法。心跟物怎么来的？世尊在《华严经》上讲得很清楚，都是从真如本性里面变现出来。真如本性在哪里？无处不在，无时不在，遍一切处。没有见性的人，茫然无知；见性的人才晓得，原来头头是道，左右逢源。
我们在一起学习，用现代的这些工具，现代人几乎每家都有电视，每天都会有一段时间去看电视，我们就用电视做比喻。电视的屏幕就好比是真如，它无为！频道里面的影像，那就是十法界依正庄严，就是什么？能生万法。虽能生万法，它有没有染？根本无染，丝毫没有染著。所有生的万法离不开屏幕，但是屏幕是屏幕，色相是色相，是两回事情，彼此互相没有干涉，但是互相也不分离。性是真的，屏幕是真的，里面色相是假的。所以佛就告诉我们，真的你要抓住，假的你不要执著。假的可以受用，可以欣赏，你不要执著它，不要分别它，不要起心动念。所以看电视能不能修行？能修，能修无上菩提。电视在我眼光当中它也就是《大方广佛华严经》，是真的，一点不假。会的，看电视入华严境界；不会的，那你心被外头境界转，你就坏了，所以问题就是会不会。总的就是迷悟不同，除此之外没有两样。
我们明白这个道理了，我们就是这第二首、第三首，清凉大师有注解，我们念一念，「次二偈」，这就是第四、第五这两首偈。「拂迹入玄」，迹是迹象，玄是玄妙的境界、玄妙的道理。「上半拂前无为」，上半是前面两句，第四首的『智者说无尽，此亦无所说』，就是这两句话。拂，我们用个简单的话来说，就是放下。这个注子里面讲，「谓既如虚空，何有无为之相」，上半拂前无为，谓既如虚空，何有无为之相。这我们要晓得，无为跟有为是一不是二，无为是讲理、是讲性，相再多，�