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，现代这个时代应该怎么说法，才真正得利益！终极的目标实在讲只有一个，念阿弥陀佛，经可以听、可以讲，如果不念阿弥陀佛你就不会有成就。《华严经》十大愿王导归极乐，我们用这个宗旨来学《华严》，而不是修法界观。华严宗修法界观，我们不是的，我们是学普贤菩萨十大愿王导归极乐，这对我们就有很大的帮助了。《华严》对宇宙人生讲得透彻、讲得圆满，明白之后我们才肯放下。世间人为什么不肯放下？他不了解事实真相，他要是了解，自然就放下。所以了解可不是简单的事情，如果那么简单、那么容易，释迦牟尼佛何必讲经说法四十九年？释迦牟尼佛四十九年为什么不建念佛堂，带著大家一起念佛求往生？为什么要讲经教？这就是从前章嘉大师告诉我的，知难行易。念佛求往生太容易，你自己办就可以了，佛用不著教你。但是怎样帮助你放下，这个问题严重，你放不下，念佛也不能往生。念佛往生的人，个个都能把身心世界一起放下才能走，有一桩事情放不下就走不了。这个道理你要懂，你才会感激释迦牟尼佛，为什么这么辛辛苦苦来给我们说这些经典。听经要会听，会听你会开悟，你会得受用；不会听的，那只是阿赖耶识里头种一个善根的种子，它不起作用。这一生当中不起作用，得来生后世再遇到缘的时候可能起作用。但是这一生不能往生很可怜，明眼人看得很清楚，你学了一辈子佛法你还长劫轮回，不知道你要受多少苦难，你才有出头的日子。
所以这个地方娑婆世界众生耳根利，要靠言语来解释；香积世界那边的众生，他们的舌根很利，他看不懂、也听不懂，尝味道，舌一尝他就开悟。所以香积如来，这是那边的导师，像我们娑婆世界释迦牟尼佛，那边导师是香积如来，他用什么方法度众生？天天请大家吃饭，一尝味一吃就开悟。所以我们的厨房叫香积厨，这有典故的，不是随便讲的，香积厨，舌根最利。所以世界很多，无量无边，众生根性不相同。大概相同的，他就聚在一起，物以类聚就这个道理。你看这些诸菩萨，他想还到本土，是香积国本土的，当然我们就晓得，他在其他世界听佛说法听不懂，回去什么？回去香积如来天天请他吃饭，他就明白了，「以求少法，当念如来」。佛告这些菩萨有尽无尽法门，有尽无尽说得很清楚了，就是有为法跟无为法。法相宗，《华严经》也是法相宗必修的课程，法相宗是比较多，它有六部经十一部论，叫六经十一论。我们净土宗的典籍只有三经，这净土三经，后来的大德加了两样东西进去，才讲净土五经，传到中国来的时候是三经一论，净土宗的经典最少，学起来容易。法相宗的东西就多了，你看有《华严》，十一部论，《瑜伽师地论》这是大论，一百卷。《华严经》现在八十加四十，除掉重复的部分九十九卷，都是大部头的。所以在现在这个时代，这样分量很重的经教，一般人都不愿意学习，现在人喜欢简单，费的时间少他才欢喜学。
我们了解现代人的根性；换句话说，现在人最适合的是净土。佛讲「末法时期，净土成就」，现在看看我们这个世间人，真的喜欢净土，简单，不麻烦。净土的五经，最少的是《大势至菩萨念佛圆通章》，全文只有二百四十四个字，比《般若心经》还短，《般若心经》是二百六十个字，《大势至圆通章》二百四十四个字。都行！五经一论全学，行，学其中一部也行，真正通达明白了，老实念佛，没有一个不成就。往生西方极乐世界就是学佛的圆满成就，这个不可思议。所以要把这句佛号念得好，怎么才能念得好？放下就念得好。我常常讲的十六个字，自私自利要放下，名闻利养要放下，五欲六尘要放下，贪瞋痴慢要放下，你把这十六个字真的放下了，一心念佛，我相信三个月到半年，你跟阿弥陀佛就会有感应道交，往生有把握！《弥陀经》上说的，那更简单，若一日到若七日就有成就，那是根性利的，一下就能放下的。我们希望三个月到半年，最慢的三年，你看看《净土圣贤录》、《往生传》里面，念佛往生的，三年成就的人很多，这是很好的榜样摆在我们面前。前两年在深圳一个年轻人，三十多岁的年轻人黄忠昌，他发心试验，看三年念佛是不是真能成就？他在深圳闭关二年十个月，还差两个月满三年，他就把阿弥陀佛念来了，接引他往生，真的不是假的。黄忠昌居士是听我讲经，听了以后他真发心做试验，试验成功了。对我们道场来讲，他的示现是作证转，他给我们做个证明，这不是假的。
在百法里面，百法就是惠能大师所讲的，「何期自性，能生万法」，万法是一切法，万不是数字，是无量。无量无边的这些现象，我们现在叫现象，弥勒菩萨在《瑜伽师地论》里面，把它归纳成六百六十法，归类六百六十法教学方便。天亲菩萨也是专攻唯识的，他觉得六百六十法还是太多，对初学人来讲还是嫌多，不方便，把六百六十法再归纳，归纳成一百法，这对於初学的人来讲就非常方便了。这一百法分为五类，第一类叫心法，八识；第二类叫心所法，心所法就是心理作用，五十一法，心心所就是我们今天所讲的精神，佛法统称为心法；第三是讲物质，色法十一类；还有一法，它不是心法，也不是心所法，也不是色法，它有，是从心心所、色法里面所产生的，它不归於哪一法，单独立个名称叫不相应行法，与前面心心所、色法都不相应，但是跟它们也有连带关系，我们现在人称之为抽象的概念，可以用现在的名词抽象概念，它不是事实，这是第四类；第五类就是无为法。所以有为法分为这四大类，有为就是它有生有灭，有来有去。无为法呢？无为法是不生不灭，譬如虚空，虚空我们没有看到它生灭，所以虚空列在无为法里头。无为法有六个，实际上只有一个，最后一个叫「真如无为」，它是真的，就是真如本性；其余这五个无为法是相似的，因为它心心所、色法、不相应行法都不属於，所以也算是无为法。
所以我们要晓得，有为法包括十法界依正庄严，全是有为法；无为，无为在哪里？无为就是一真法界。在这里我们用个简单的方法来区别，凡是起心动念都是属於有为法，不起心、不动念那就是无为法。分别执著全在有为里头，无为里头没有分别执著、没有起心动念。修行到圆满的时候，有为跟无为是一不是二，圆融自在！怎么能圆融得了？有为是精神现象、物质现象，彻底明了之后，这些现象是虚妄的，不是真的。般若经上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」，《金刚经》的偈子就讲得更清楚，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。所以有为不妨碍无为，无为也不妨碍有为，它可以同时存在。你不认识它的时候，它起作用，它障碍你，把无为障碍住了，无为是自性，障碍住了；你觉悟之后，没有妨碍，世出世间法是一不是二。这是把观法的大意说出来了，我们对於一切法有正确的认识，在这里面得大自在。你有分别执著，就有障碍；离分别执著，障碍就没有了。要达到究竟没有障碍，那要做到不起心、不动念，那就是不但六道没有了，十法界也没有了，你回归到华藏世界毗卢遮那佛的实报庄严土，或者你回归到西方极乐世界阿弥陀佛的实报庄严土，这是我们教下所讲的一真法界。
这个境界里面没有变化，为什么没有变化？他没有起心动念，他没有分别执著，这是一真。他有没有色相？有，为什么还有色相？他起心动念虽然没有了，起心动念的习气没断，所以是实报庄严土。如果习气都断掉，习气都没有了，那实报庄严土也没有了，剩下来什么？常寂光净土。这些道理、事实真相，我们是从经典，释迦牟尼佛所证的，他老人家说出来他所证得的境界，说出来给我们大众分享。我们真的了解之后，就应当把这些虚妄彻底放下，不要再执著了，最好不要再起心动念。什么时候修？现在就要修。现在修好了，真正一切放下，不起心、不动念、不分别、不执著，老实念佛，灾难就没有了，真能化解灾难，什么灾难都没有了。现在这个世界灾难太多，全球性的，到哪里去找一个没有灾难的处所？找不到。佛法里面可以找到，你只要真的放下，你所居住的地方就没有灾难。
我们回头再来看清凉大师《钞》里面的