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学一部经是帮助你断烦恼，把你的妄想分别执著打掉。用什么方法？天天念这一部经。目的是什么？目的是用这一部经把我的妄想分别执著打掉。不是叫你解释这部经的意思，这部经没有意思。每部经都没有意思，你要讲这个经里面的意思，那是你自己的意思，不是佛的意思，因为自性里没有意思，佛经是从自性里头自然流露出来的。所以佛才说他四十九年没有说一句话，谁要说佛讲经，这个人叫谤佛。明明说了四十九年，为什么不承认，全部否定掉？怕你执著，怕你错用了心，慈悲到极处，善巧到极处，我们要懂这个道理，经教你就会了。宗门老师测验学生，常常说「你会么」，教下也不例外，会了你就见性了。为什么叫你持戒？持戒是帮助你得定，就是不要你胡思乱想，不可以胡说八道，不可以胡作妄为。不准胡思乱想是意业，你心定下来，不可以胡说八道是口业，口业清净，不准胡作妄为是身业，身口意三业都得到定，定生慧。只要一得定，定起作用就是开智慧，那是自性里面的，不是从外头得来的。所以经教是一种方法，修行的方法，八万四千法门是一种方法，这个你要懂。你要以为经教里头有什么意思，那就糟了，哪有意思？你看看有意思是什么？有意思就是有起心、有动念、有分别、有执著，那叫有意思。真正想在这一生当中有成就，契入佛境界，我们一般讲的入华严境界，得念佛三昧，你要明理，理明白之后，没有别的，就是放下。理明白了，功夫，功夫就是放下。
於一切法，我们六根接触六尘境界，一切通达明了，这是智慧，心里如如不动，那是禅定。必须定慧等学，定慧是一不是二，心不定没有智慧，心定了就生智慧。智慧起来，心一定是清净的，它是定的；心还是乱的，还不定，没有智慧。基本的道理、基本的原理原则，我们如果不能通达明了，那你就是搞佛学，不是学佛。佛学跟学佛是两回事情，学佛才能得到真实的受用，那就是方东美先生所说的人生最高的享受。但是搞佛学没有用，佛学你纵然把经教说得天花乱坠，著作等身，你的妄想分别执著没有放下，你还是搞六道轮回，这个错了。我在初学佛的时候，那时候没出家，我做居士做了七年。我跟李老师，我没有出家之前跟他，跟他学佛、学讲经，那时候他就告诉我，古人别学苏东坡，今人别学梁启超。我就问他，梁启超是佛学家，这是我们佛门的大德，苏东坡也是的，为什么不能学？他说：你不懂，他们学的是佛学，他不是学佛。也就是说，学了佛法那一套理论，并没有落实到生活，没有放下，真正放下是学佛。学佛、不学佛，是在你放下、不肯放下，在这方面来看，不在其他。真能放下，真开智慧，展开经本，一句一字都有无量义，长说、短说、深说、浅说，你得自在，你没有说错。为什么没有说错？因为你根本就没有说，说了就有错处，没说哪来的错处？跟释迦牟尼佛一样，说了四十九年，没说一句话。这个意思就是说，虽然他天天说法，他没有起心动念、没有分别执著，不像凡人，跟凡人一比，他没有说一句话。他说的是真的，不是假的。
所以「如实不颠倒」，实是真性，实是真心、是自性。他是自性起作用，跟凡夫不一样，六道凡夫是颠倒，与自性完全相违背。这个颠倒，简单的说就是分别执著，只要有分别执著就是颠倒，离分别执著就是不颠倒，菩萨。但是在佛，佛不但是不分别、不执著，他能做到不起心、不动念，就连妄想都没有，妄想是起心动念，妄想也断了，何况分别执著？所以佛陀行住坐卧都在定中，我们讲的楞严大定，「那伽常在定，无有不定时」，行住坐卧都在定中，这才叫如实不颠倒。「如於无量劫，积智者所见」，这个积智者，积是积结，也就是无量劫来修行累积的智慧。这是什么人？这是菩萨摩诃萨，这是大菩萨，於无量劫修积戒定慧三学、三慧，像他们一样。我们今天这一生当中能得人身、能闻佛法，尤其是闻到大乘，更难得稀有的是能够接触到华严、净土，这是佛法最精彩的部分，我们能够接触到，要不认真的学习岂不是错过了吗？我们也要像这些大菩萨累劫的修行，修行修什么？修行就是修放下分别、放下执著，最后放下起心动念。起心动念是无始无明，不起心、不动念，无始无明就断了，这是见佛，要这样见，真见佛！今天时间到了，我们就学习到此地。
大方广佛华严经 （第一九八０卷） 2008/8/30 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1980
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，我们从偈颂第三首看起，我们先把经文念一遍：
【一切凡夫行。莫不速归尽。其性如虚空。故说无有尽。智者说无尽。此亦无所说。自性无尽故。得有难思尽。所说无尽中。无众生可得。知众生性尔。则见大名称。】
这是十首偈里面的第二段，第二段有三首偈，就是三、四、五这三首偈。清凉大师在《疏》里面告诉我们，这三首是见法，「次三」，次是第二段，三是三首，就是三、四、五，「见法」。「约众生说」，用现在话来讲，就众生境界来讲，这不是佛的境界，是众生的境界。前面两首偈是讲见佛，这三首偈是讲见法。我们看清凉大师的注解，这三首「初偈正显」，初是第三首正显，「尽即有为，诸行无常，速起灭故，有为之性，湛若虚空，便是无为，体常遍故」。第一首清凉大师给我们提示的很多，我们先看偈的大意，『一切凡夫行』，凡夫指六道众生，「行」这个字的范围很广，就是行为，一切凡夫的行为，行为就太多了，真是无量无边。它包括身口意，身是动作，一举一动这是身的行为；口是言语，言语的行为；意是思想，我们知道念头它是不断的，前念灭了后念就生。凡夫三业有染有净、有善有恶，世尊在教学讲经当中，多半把它归纳为这三大类，这三大类把无量无边的行为全部都包括进去。
『莫不速归尽』，这句话的意思就很深，「尽」是什么意思？尽是有为，注解里面告诉我们，这尽是有为，有为就是有作为，有生有灭，有净有染、有善有恶，就有因、有果，全都在其中了。《钞》里面说「尽即有为者，净名第三」，《维摩诘经》，「香积世界诸菩萨欲还本土，以求少法，当念如来。佛告诸菩萨，有尽无尽法门，汝等当学。何谓有尽，谓有为法，何谓无尽，谓无为法，如菩萨者，不尽有为，不住无为」。我们先看这一段，这是讲我们这些众生，清凉大师引用《维摩经》上的一段经文，来解释这首偈子，举香积世界。所以众生根性不相同，我们这个世界叫娑婆世界，娑婆是梵语，翻成中国的意思叫堪忍，也就是说这个世界太苦，居住在这个世界众生居然他能够忍受得了，这个堪忍世界，娑婆是这个意思。一般人忍受不了，这些人在这里他能忍受得了。这些话在过去，我们读这个经文感触不深，为什么？觉得这个世界也很美好，佛为什么把这个世界说得这么恶劣？五浊恶世，那就是堪忍世界。可是在现前社会当中，我们读佛的经文，我们所感受、所体会的，觉得释迦牟尼佛说得一点都不错。堪忍世界，应当是佛确实是对末法众生说的，对我们现代这个世间人讲的。
无论世间或者是出世间，在今天社会，我想我们每个人都能够肯定，真的是堕落，人没有想到向善。你去打听，一万个人当中找不到一个人，他起心动念他是想到向善的。虽然有一点这些念头，有这个向善的念头，这不能说没有，可是境界现前，他把那个善念都忘得干干净净，不善的念头它自自然然就起来了。什么是不善？自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢、损人利己，起这个念头，非常的可怕！这是什么原因？现在我们很清楚，总的来说，不但是中国人，包括全世界的人，为什么堕落成这个样子？我们中国有句谚语