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我们现在难解的地方在哪里？我们都认为相是真有，坐是坐的相，行是行的相，都认为它真有，而不知道所有现相「当体即空，了不可得」，不存在。真正存在不动摇的是什么？法性。法性不是法相，能现法相，但是所现的法相是虚幻的，梦幻泡影。我们毛病发生在哪里？发生在执著。你人不执著，当下就得清净心，你就得三昧，三昧就是正受，正常的享受。你有分别、有执著，你就有苦乐忧喜舍。有苦乐忧喜舍，在佛与法身菩萨眼目当中叫可怜悯者，他只能可怜悯你，他没有办法帮助你。为什么没有办法帮助你？自作自受。
我们学佛，尤其学大乘，体验到这个层次，我们逐渐明白，这也是悟，叫解悟，我们理解了，对於事实真相逐渐明了了。但是明了，我们没有得受用，为什么？天天还是有喜怒哀乐，喜怒哀乐是烦恼，不正常的，还是过这个日子。原因在哪里？我们也知道，不是不知道，执著没放下。执著愈重你愈苦，苦乐忧喜的这个受就愈严重；执著愈淡薄，你这个感受就淡薄。所以你放下一分，你得一分正受；放下两分，得两分正受，你为什么不放下？在觉悟的人，这个觉悟的人最低的是阿罗汉，因为阿罗汉不执著，虽有妄想分别，他不执著，所以六道没有，他不在六道。
执著如果要不放下，你离不开六道轮回。离不开六道轮回，你所修的就是善恶的业因。善的因感三善道的果报，天、人、阿修罗都是善，这三善道；不善的业因感三恶道，贪心饿鬼，瞋恚地狱，愚痴畜生。你脱离不了六道轮回，这是事实真相。这个事实真相是就我们凡夫说的，迷的这边说的。要是觉悟了，觉悟，这个没有，觉悟哪有六道！不但没有六道，十法界也没有。所以觉悟之后，法界叫一真法界，这个法界里头永恒不变。那我要问你，有没有十法界？有没有六道轮回？有，永恒不变。那个十法界、六道轮回就像我们看万花筒一样，我用这个比喻，诸位也许能体会到少分，你看万花筒里面千变万化，能生万物，怎么变也离不开万花筒。万花筒里面那些不同颜色的碎片就像什么？阿赖耶识里面含藏的习气种子，有善、有恶、有无记，所有一切万法它变现出来的，它是缘。自性是体，自性没有相，但是遇到缘它会现相。缘不是真的，所以相也不是真的。
佛在大乘教里面跟我们讲缘是什么？缘是心动，就是不觉。一念不觉是第一个缘，这一念不觉就有现相发生。发生什么？首先发生的是「能见相」，能见，我们今天讲的精神。佛法里面讲心法，这个心法就是阿赖耶。能见相，见分。只要有能见相，那个境界相就现前，境界相是物质，那个物质就是能大师讲的能生万法。决定是先有能见，后有所见。能见跟所见都是依法性，法性是体。能见不是真的，所见怎么会是真的？你把这个道理要是参透，真的搞通了，你的心定了。你看到这个千变万化，看这个宇宙千变万化，看到现在的人事千变万化，看到社会现象千变万化，你不会动心。你在境界里头怎么样？如如不动，就像玩万花筒。真的，看宇宙、看人生、看社会、看六道、看十法界就是万花筒，你知道这些现相「当体即空，了不可得」，你怎么会起心动念？你怎么会去分别？你怎么会执著？不起心、不动念、不执著，这个人就叫佛陀。所以佛说你本来是佛，一切众生本来是佛，你为什么不知道事实真相？不知道事实真相是迷，就是不觉。
所以《华严》前面读过，讲得好，「迷唯一念，觉止一心」。什么叫觉？一心就觉。一心，一心没念头，有念就不是一心，你心里头有东西，不是一心。然后你才晓得念佛法门的妙，念佛法门的不可思议。为什么？念佛法门直接修一心不乱，《弥陀经》里讲一心不乱，直截了当就修这个。一心不乱是什么？一心不乱就是佛了，念佛成佛了，这里头没有起心动念。佛菩萨应化在世间永远能保持一心，自然能够应万物。就像这里示现的一样，坐在菩提树下，菩提树下的人看到释迦牟尼佛坐在菩提树下，忉利天人看到释迦牟尼佛在忉利天，夜摩天人看到释迦牟尼佛在夜摩天。实际上释迦牟尼佛无处不在、无时不在，你看不到，看不到不是他不在，他还在。像我们现在看电视，电视有很多的频道，外国电视通常几十个频道，我们按这个频道，我们看到萤幕上现出来，我们看到了。我们看到这一个萤幕，看到这个现相，不能说其他频道里头没有，这不可以说。这个现在我们大家都知道，佛法讲的隐显不同，我按这个频道是缘，有缘，现相现前，显了；我不按这个频道，这个频道依旧在，影像也在，看不见，隐，隐蔽了。一个现，一切隐。我们同时有五、六个电视，同时有十几个电视，每个电视按不同的频道，每个电台我都看到，缘。在我们这个房间里看到，隔壁的房间也看到，在香港可以看到，在美国也看到，同时的，一分一秒都不差。我们现在用无线电传播，还不是同时的，时间还有差，有差别；自性里头没有时间，没有时间就没有时差，那真的是同时，妙！所以此地讲，佛自在不思议解脱，这些才真正说出了诸法实相，宇宙万有的真相。
此地讲的佛是我们自己，是我们本人，不是讲的别人。为什么？生佛不二，现在我是众生，众生跟佛是一不是二。佛是由法性现的，我们众生也是法性现的，离开法性，没有一法可得，法法皆如，法法皆是。下面第七「约缘起相由门」，第八「约法性融通门」，第九「约表示显法门」，第十「约成法界大会门」。「然此十解，前五玄门」，六到九是「所以」，说明它所以然的道理，最后一条是「总意」。「欲成十义，相参而立，虽似杂乱，不违经宗」，都是《华严经》说的，这都能讲得通。
这个地方我们就要回味一下玄门无碍的十个因，《华严》都是用十表法，这清凉大师在「玄谈」里面讲的。「诸法何故事事无碍」。诸法是一切法，这讲到究竟。通常讲的四种无碍，理无碍，从理上讲没有障碍，事上讲也没有障碍，理事无碍，最后讲到事事无碍。事事无碍，给诸位说，是法身菩萨境界，法身菩萨就是佛，真佛不是假佛。理事无碍，这要次一等，是诸菩萨的境界，我们通常讲三贤十圣，讲别教，这不是圆教，三贤十圣理事无碍。我们今天多麻烦，理有障碍，事有障碍，理事是更有障碍，事事是怎么谈也谈不拢来，愈来愈复杂，问题全是妄想分别执著所造成的。所以说一切法，一切法真的是事事无碍，所以一切法可以圆融，宗教跟宗教怎么会不能合作？古人讲的这些道理，做人的道理，现在人为什么不能用？要不能用，那不就是事事有障碍了吗？能用。
所以清凉给我们说出十条。第一个是「唯心所现」。这个心是自性、是本性、是法性，《华严经》上常常讲的法性。所现的是什么？所现的是相。这个相有精神的现象、有物质的现象，无论是心，或者是境界，境界是物质，心、境统统是自性所现的，就是能大师所说的「何期自性，能生万法」。这个地方讲的心，就是惠能大师讲的自性，能生万法。「诸法之本原，非有别种，为自唯一如来藏心缘起之差别法，故彼此必有可和融之理」，它怎么会不和？它怎么不能融？诸法是什么？十法界依正庄严。十法界里面有情众生可以和睦相处，融就是我们今天讲的和谐，它有和融的道理在。实在讲，《华严经》这个教义，特别是现在搞外交的这些人，他要懂得这个道理，国家跟国家有可和融之理，族群跟族群有可和融之理，宗教跟宗教有可和融之理。再跟你说，我们人，你看我们这几年的实验，种菜，跟那些蔬菜有和融之理，跟那些小虫、跟那些小鸟都有可和融之理，我们做实验都成功，跟它们能和融，跟人怎么不能和融？哪有这个道理！那人还不如鸟兽。
十法界依正庄严，彼此真的有和融的道理。这�