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像弥勒菩萨跟我们讲的一弹指有三十二亿百千念，用我们中国人的计算方法就是三百二十兆的念头，这个念头就是生灭，三百二十兆生灭，这样快速。这个生灭是动相，震动，这样微细，这样快速，什么人能看见？佛经上给我们说八地菩萨，八地菩萨心地非常清净，极其微细的波动他都能感觉到。由此可知，粗心大意那怎么能解决问题？怎么能见到事实真相？心浮气躁不能学习。世出世间学习真能成就的话，都要靠心地清净、专一，你才能学到东西。心要专，心要一，禅定就是专一到极处。修定有方法，方法是什么作用？方法是帮助你收心，帮助你从心浮气躁回归到安静。方法很多，所谓八万四千法门、无量法门，守这些方法，用这些方法，就叫做持戒，所谓因戒得定。像我们净宗最常用的方法就是持名念佛，我们持名念佛为什么还得不到定？原因是我们虽然持名念佛，依旧没有懂得持名念佛的方法，持名念佛的目标不晓得，方法也不晓得。什么方法？大势至菩萨在楞严会上「圆通章」上教给我们，那是念佛的方法，就是「都摄六根，净念相继」。很多同学读过《楞严经》，我一提你们都知道，我们念佛有没有做到？「都摄六根」就是专心，觉明妙行菩萨讲的是一样的话，但说法不同，我们听起来更好懂。他说什么？不怀疑、不夹杂、不间断，这个好懂，这是方法。我们现在念佛实在讲，对於经教所说的极乐世界是半信半疑，为什么？我们这个世界没放下，极乐世界没看见，念佛念这么多年，极乐世界连消息都没有，念佛的时候夹杂著妄想，常常间断。所以多少年念下来，功夫不得力，原因就是不如法。念佛有方法的，《十六观经》上说得更详细。都摄六根是收心，跟孟子所讲的非常相似，孟夫子说：「学问之道无他，求其放心而已。」你心都在外头跑，眼，心从眼跑到色那边去了，去分别执著色法，从耳跑到音声上去，眼耳鼻舌身，从这往外跑。现在佛菩萨教给我们收回来，都摄六根，收回来，眼不要去缘外面的色法，耳不要去闻外面的声法，六根收回来，收心然后才能念佛。念佛是「净念相继」。净念，你有怀疑，不是净念，有夹杂，不是净念，所以净念就是没有怀疑、没有夹杂，相继就是不断。你能够保持住，念不念没有关系，你心里真有阿弥陀佛，不在口念，在心上真有阿弥陀佛。除阿弥陀佛之外，别的都放下，这个人叫真念佛人，他肯定得念佛三昧，那是得定。
开悟的时候叫「理一心不乱」，得定的时候叫「事一心不乱」，有一点清净心，功夫得力了，叫「功夫成片」。所以念佛法门殊胜，达到功夫成片，应该说我们每个人都可以做得到的。只要你能够把我们常常讲的十六个字放下，自私自利放下、名闻利养放下、五欲六尘放下、贪瞋痴慢放下，你就能到功夫成片，有功夫成片就能带业往生。这个标准是一般人统统可以做得到的，所以善导大师讲万修万人去，一个都不漏。再向上，我们讲事一心不乱，那就不是每个人能做到，为什么？事一心不乱是得念佛三昧，於世出世间一切法的执著真放下了。他这个境界跟阿罗汉相等，我们在《华严经》前面念过，是七信位的菩萨。我们讲功夫成片那是初信，初信位的菩萨应该是我们都能够办得到的，决定往生，没有问题。念得功夫好的，预知时至，没有病苦，自在往生，里头也有九品。如果得事一心的，就是得念佛三昧，他生方便有余土，不是凡圣同居土；得理一心的生实报庄严土，那个人就更少了。可是极乐世界很特殊，这是我们没想到的，极乐世界有四土、三辈、九品。就像办学校一样，一般人办学，总是办小学、办中学、办大学、办研究所，小学有小学校，中学有中学校，他把它分开。十方一切诸佛如来都是这样的，我们本师释迦牟尼佛也不例外，也是这样的。可是西方极乐世界特殊，特殊在哪里？它有小学、有中学、有大学、有研究所，在一个课堂上课，这很特别。你看我们在娑婆世界，这个地球是凡圣同居土，确实有菩萨、有罗汉在这个世间，他见得到我们，我们见不到他。同在一个地球，但是空间维次不一样，所以见不到。如果在极乐世界，那天天见面，为什么？它空间维次没有了，时间跟空间都不存在，极乐世界是这样的情形，没有时间，没有空间。没有空间就没有距离，没有时间就没有先后，所以你到极乐世界去，你天天跟阿弥陀佛在一起，天天跟文殊、普贤、观音、势至，跟他们在一起。他们确实是实报土，我们确实是凡圣同居土，可是天天见面，就是同在一个教室上课，这是很特别的，十方诸佛刹土里面没有的。这也是为什么十方三世一切诸佛都劝我们求生净土，都劝我们亲近阿弥陀佛，道理就在此地。
所以，知道一切法假有，不是真的，这是俗谛，是从相上讲的。什么时候你知道性跟相是一不是二，任何一法是性空相有，空叫真空，有叫妙有，妙有就是真空，真空就是妙有，这叫「中谛」。三谛具足，这是正因佛性。正因佛性哪个人没有？诸佛菩萨有，他现前；一切凡夫统统都有，虽有怎么样？虽有不能现前。为什么不能现前？佛说得很好，因为你有妄想分别执著而不能证得，这个不能就是不能现前。由此可知，我们能够把妄想分别执著放下，正因佛性就现前，那就是三智、三谛你就证得。
第二个「了因」，了是照了，就是照见，照见、明了。什么东西照？正因照，没有正因，就是你自性里头本有的般若智慧起作用，它才能照。我们今天把我们的正因佛性，就是这三种智，已经把它变成烦恼。所以，教中常常讲「烦恼即菩提」，从凡夫说，烦恼即菩提；迷了自性叫烦恼，悟了烦恼就转变成菩提，这个菩提就是我们在此地讲的三种智。智现前与理相应，理就是性，与理性相应，这叫了因。所以清凉大师讲，「今有了因，内外皆悟」。为什么我们现在没有了因？后面还有个「缘因佛性」，我们现在缘不足。缘是什么？助缘，助缘是讲「一切功德善根资助了因，开发正因之性」，这叫缘因佛性。这也是世尊在《弥陀经》上告诉我们的，「不可以少善根福德因缘得生彼国」。往生西方极乐世界是正因，你怎么知道极乐世界，知道之后想到那里去，这个属於了因跟缘因。
所以，每一个往生的人，绝对不是这一生才开始学的，那是不可能的。往生是什么？过去生生世世修积的善根福德因缘在这一生当中成熟，你才能得生。过去修得很有基础了，这一生还没成熟，那还得加一点功夫，让它在这一生当中提升、成熟，这也要靠助缘。助缘总不外乎现在讲的教学，我们这一生能够遇到佛法，能够遇到这些经典，特别是净宗的经典，遇到之后，能信、能解、肯发心、肯念佛，具足信愿行三资粮，你在这一生就很可能往生了。为什么很可能？这三个条件，不能夹杂、不能间断，你就决定得生；如果你还有夹杂，还有间断，那就难了。夹杂什么？总不外乎名闻利养，这最容易夹杂在里头；自私自利，一夹杂这个，你这一生的机会就错过。说老实话，过去生中生生世世我们念佛没能往生，错在哪里？错在名利不肯放下，贪瞋痴慢没放下，不知道错过多少机会。这一生难得又遇到，如果这一生还是不能把自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢放下，你这一生就又错过了。我们要知道，每错过一次，下一次再遇到都要经历很长的时间，不是一世一世接著的，要是一世一世接著的，我们早就走了。有的时候，上一次跟这一次当中间隔无量劫，所以遇到这个法门，总是很辛苦、很长的时间，几年甚至十几、二十年才相信。这是什么原因？隔太久了，有人到几十年、到老死的时候才相信。从这些事上我们就能够体会到，他上一次跟这一次当中距离时间多长。如果很近的话，大概在过去十世，十世算是近的，遇到他就能相信，他就不怀疑。细心观察，前因后果全在我们面前。
所以这三种具足，第一种是性具的，第二是智慧开显，了因，此地是『了知一切法，自性无所有』。第四偈「翻前外取」，不再执取外面这些境界相，为什么？一切法相有性无，就是相有体空，当相即空。你要从相上见性，性是空的，性是不可得的，无所有、不可得的，我们就不再执著一切现象，不会再把这些