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大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第章

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生成名,真有成就;有的这些老师教的学生,学生不能成就,原因在什么地方?这是老师跟学生的缘分,善根福德因缘,这里头的确是有大学问。
  我们很有幸,在这一生当中遇到真善知识,有缘碰到与自己相应的法门,自己有这个善根,善根是能信能解,这是善根;有这个福德,福德是肯学,永远不放弃,这是有福;我们学习的环境,那是因缘。真正有善根、有福德,什么样的缘对你都是最好学习的环境。在顺境里面一切都称心如意,善友,所接触的都是你欢喜的人,好!你要不会学,这个环境很危险,为什么?增长贪爱那就坏了,增长贪爱那将来是饿鬼道。要怎样?在这个环境里头不起贪恋,我们贪瞋痴的习气,在这个环境把贪断掉。没有这个境界现前,你说我不贪,没有环境你贪什么?在顺境里起贪心。逆境是你学习的好地方,你在这个环境断贪、断痴,不被环境所迷惑。逆境现前,环境不如意,处处都是障碍,遇的人不好,人都是冤亲债主,都找麻烦,没有一个人帮助你,善学的人,这也是个好环境,处在这个环境里,把自己的瞋恚心断掉,把自己的傲慢心断掉,这就好。顺境里断贪心、断嫉妒心,逆境里断瞋恚心、断傲慢心,不都是好环境吗?
  这是我们看到《华严经》善财五十三参,他为什么一生能圆满成佛?没有别的,他懂得这个方法,他统统用上了。所以《华严经》里面讲,日日是好日,时时是好时,这善财童子,我们续了两句,「人人是好人,事事是好事」,所有的人,善人、恶人都是我的老师,都是我的善友,统统成就我,会学的人行。不会学的人不行,心随境转不可以,心随境转是什么?见到善的他生贪爱,超过自己他有嫉妒。不善的时候他厌恶、他讨厌,起瞋恚心、起傲慢心,那就错了,学坏了;不会学的,顺境、逆境全学坏了。怎样才会学?这个学习的根就重要,我们今天讲的基础教育,扎根的教育。孔子的母亲了不起,孔子很小,父亲死了,母亲把他带大的,他的一生好学,他母亲教的;孟子的母亲也不亚於孔母,会教,孟子也是幼年父亲过世。所以幼童的时代那个根扎得好,他就会学,他不会随境界转偏了,无论什么境界他都转得很正,转得很善。
  所以中国人提倡的是「教儿婴孩」,这个婴孩是指的从出生到三岁。这个三年一千天这是扎根的,这个根扎得正,所以谚语讲「三岁看八十」,到八十岁他都不会变,就是一生都不会变。我们这一代的人,这一代讲全世界的,这不是指某个地区,这个时代全世界的人把扎根的教育都疏忽,不知道扎根。中国人把传统的伦理道德疏忽,外国人把宗教教育疏忽,所以造成世界动乱,造成的灾难重重。灾难不是自然的,自然怎么会有灾害?哪有这种道理!所有一切灾难是不善的感召。起心动念会影响山河大地,会影响一切众生,佛经上常说,这个话真的是很难相信,如果不是深入经藏,哪个不怀疑?我们起心动念怎么会影响到植物?怎么会影响到矿物?山河大地是矿物,树木花草是植物,怎么会影响?不相信。所以我们很感谢日本江本胜博士,他最近这十几年做的实验,用水做实验。水是矿物,我们讲它无生物,实验出来的时候水会看、会听,会懂得人的意思。我们一个善的念头给它,一个不善的念头给它,它有反应,变成结晶的反应让我们看到,善的念头反应非常美,不善的意念反应很丑陋。这就证明我们人的意念、善恶的念头影响山河大地,山河大地这种灾难是人心不善念头变现出来的,这个我们现在知道了。我们希望大自然,自然生态能够恢复到正常,用什么方法?断恶修善。首先我们的身体正常,断恶修善,因为你自性里没有恶,自性纯净纯善。所有一切不善,那是迷失自性之后起了分别执著,自性里头没有分别、没有执著、也没有妄想,就是真心;起了这个东西之后,在佛法叫它做妄心,就不是真心。妄心做事就做错了,所以才有这些现象现前,这现象都是自己造的,一切唯心造,善心造极乐世界,不善的心就造我们现在这个世界,能造的就是那么一个心。
  所以今天解决问题,解决社会动乱问题,解决生态不平衡的问题,解决之道是在心,外面一切措施那是辅助。我们中国人讲治病,标本兼治,念头转变这是治本,外面环境上可以用这些措施那是治标,如果单单治标不治本,问题永远不能解决。单治本,我们也不顾治标,那个痊愈的速度比较慢,是能变得好,但是慢;标本兼治速度可以加快,所以要懂这个道理。这些道理只有大乘佛法、古圣先贤的教诲,它真有,为什么还用它?他知道得透彻,他没有妄想分别执著。我们今天怎么样去学,了解它都有很大的偏差,什么原因?我们有分别执著,而且是严重的分别执著。这些道理要懂,要明了,所以经上讲的这个话是真的不是假的。凡夫,六道凡夫我们的观察都是不正确,你说为什么不正确?因为你有妄想分别执著,你就看不到事实真相。
  就是刚才举的比喻,我们的心,这个心水既肮脏又大风大浪,你怎么能看得清楚?藉著科学仪器还是看走了样子。科学仪器本来是可以帮上你的忙,因为你有分别执著,变样子了,真的变了。就跟水实验一样,你看你一个善心,它那个结晶就那么美;一个恶念,结晶就那么丑陋,你看不到真相。取相是著相,这个相是现象,宇宙的现象、自然的现象、生命的现象、人生的现象,全用这一个字做代表。取相就是你对这个相有妄想、有分别、有执著;理就是自性,跟自性相违背,自性没有妄想分别执著。我们现在的问题,妄想分别执著是非常严重,我们学了佛,懂得了,想把它转过来,转不过来。为什么转不过来?这个恶的习惯用得太久,印象太深刻。这不是一生一世的,生生世世,无始无明烦恼习气,所以跟你讲容易,真的叫你转,难了。但是在理论上讲知难行易,为什么?放下就是。真有人跟我们做过表演,释迦牟尼佛当年在菩提树下放下了,这要知道。
  特别是我们这个阶层的人,中下根性的人,释迦牟尼当年在世的时候,他十九岁离开家庭出去参学,学了十二年。他是个非常好学的人,聪明智慧都超人,身分是王子,我们就能想像得到,当时他出去求学,无论是学术界、是宗教界,一流的高人都愿意接见他、都愿意教他。他真肯学,好学生,好学生那好的老师就喜欢,学了十二年。印度的学术讲求禅定,用内功,所以佛家里面讲的四禅八定,四禅八定不是佛门的,是古印度当时社会上普遍流行的,特别在学术界跟宗教界都用这功夫,我们讲坐禅,都喜欢用这个功夫。而且确实有人功夫很深,所谓四禅八定,你要是修成四禅你能见到色界天,色界二十八层天,欲界六层天你全看得到,这个空间维次统统突破了。下面你能看到饿鬼、地狱,鬼道很复杂,地狱也很复杂,你全都能看见,这不是假的。能得四空定那就更高,无色界天有四层,你也清清楚楚,但是脱不了六道,也就是说六道里面的状况一清二楚。
  我们了解这种状况,很自然的会联想到,六道从哪来?为什么会有六道?六道之外还有没有世界?我们能够自然联想到,释迦牟尼佛他想不到吗?肯定也是想到。但是这个问题没有人能解答,所有宗教界、学术界都没有法子,都解答不了。释迦牟尼佛这才走到恒河边上,在大树底下再入定,入更深的禅定。定有八个层次,他入更深的,突破第八定,这就是经里面记载的「夜睹明星,大彻大悟」,见性了,这三个问题全解决了,这个时候他三十岁。他彻悟之后,问题的答案全部了解,就开始教学,他很积极,不消极,开始教学没有休息。一个人也教,两个人也教,个人教,团体也教,几百人、几千人他也一样上课,一、两个人,一个不舍,慈悲到极处。教了四十九年,他老人家七十九岁过世的,我们中国人算虚岁八十岁,教学四十九年。那个王位他不干,他是王子,原本是继承他父亲的王位不干了,教学。所以你要是真正了解他、认识他,我们自然对他生恭敬心,佩服他,一生就做一桩事情,教育。所以他的身分你了解之后,你就晓得他什么身分?职业教师。孔子教学才五年,完全放下,一心教学只有五年。释迦牟尼一生教学,用我们现在的话来
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