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靶杂校拘悦挥校幻爬拘岳锿访挥校靶岳锿酚校惶安_痴慢，本性里没有，习性有。所以，习性当家做主那就作恶作善，作善在六道里头生三善道，作恶那就三恶道。善恶的标准要拿捏得很准确，这是学问。教学教什么？就是教这个东西，你对於什么是善、什么是恶这个分寸捏得很准确。你能够远离一切恶，修一切善，你就会不断的把自己灵性向上提升，提升到君子，提升到贤人，提升到圣人。佛法也是如此，提升到阿罗汉，提升到菩萨，提升到佛陀。所以，教育终极的目标是教我们回归自性。可是你要记住，回归自性必须要放弃习性，带著习性是决定回不了老家的，习性就是习气烦恼，非断不可。所以这是我们的大障碍，习气不断，轮回幻相就不会消失，你生生世世在轮回里面，出离不了。佛带我们超越六道轮回，带领我们超越十法界，这是无比殊胜的缘分，我们一定要把它抓住。
杜顺和尚跟我们讲《华严经》真正修行六个科目，六个纲领，第五个则是「入五止」，入五止相当於中国传统所讲的格物，「起六观」相当於传统所说的致知，格物、致知，你说这多重要。头一关就是物欲，格物，物就是物欲，包括精神、物质上的欲望。这个东西麻烦，人人都有，这个烦恼习气不是一生的，与生俱来。佛家讲因果通三世，佛法讲有过去世、有未来世。过去世生生世世无量劫来养成这个习气，自私自利的习气。头一个麻烦的就是执著身是我，哪个人不把身当我？走遍天下你问这是不是我？大家都点头，没有一个人说这不是我，根深蒂固，所以不能够超越六道。只有佛出现於世，才告诉我们这个东西不是我，不是我是什么？佛说这叫我所，我所有的。好比我们穿的衣服，你要问问人家，你看我穿的这个是不是我？大家都会摇头，这不是我，这是衣服，这是你的衣服，是你所有的衣服，是我所有的。佛知道身不是我，身是我所有的，跟衣服一样。什么是我？灵性是我。灵性太高了，我们一般人不懂，再说浅一点，灵魂是我，很多宗教认定灵魂是我。佛法不认定灵魂，灵魂也不是我，还是我所有的，灵性是我，这是佛法跟一般宗教不相同的地方。能够肯定灵魂是我，那就已经相当高级了，他知道身不是我，所以他要修断恶修善，为什么？下辈子能换个更好的身，人身舍弃掉了取天身。天有二十八层，每一层不一样，你是愈往上愈提升，这是正确的。如果造作恶业那就往下去，人下面是畜生，畜生下面是饿鬼，鬼下面是地狱，造作不善你就往下去。我们想想人生很短，能活一百岁的不多，古人就说过，唐朝人说的，好像是杜甫说的，「人生七十古来稀」。我们中国人通常讲春夏秋冬，人的春夏秋冬，从你出生到二十岁，人之春，这是一个人的春天，二十岁，二十一岁到四十岁是人生之夏，四十一岁到六十岁是人生的秋天，六十一到八十岁人生的冬天，没有了，八十一岁以上多活就是赚来的。你看我们中国古人讲，人的寿命到八十岁就圆满了。这是事实，古德所说的我们都点头、都承认，讲得很有道理。所以纵然活一百岁，你就等於说是又多活了一季，不容易。
寿命是属於业力，人的寿命长短不一样，是业力在支配。但是业力可以改变，真正断一切恶，修一切善，它会延长，这个例子太多了。存好心，说好话，行好事，做好人，决定健康长寿，这都是一定的道理。你们看《了凡四训》，了凡先生的寿命，那个算命算得准，他的寿命五十三岁，他活到七十四岁，延寿二十一年，在佛法讲三个七，延寿二十一年。佛法里面承认有命运，但是命运不是宿命论，命运是真有，是自己造的。所以自己可以改变自己的命运，一切都是自己做主，主权不操纵在别人。诸佛菩萨不能操纵，上帝也不能操纵，阎罗王是更没有权操纵，操纵自己一生富贵穷通、寿命长短都决定在自己。这个道理要懂得，你要知道怎样改造你的命运。如果随顺习气那就很麻烦，叫随业流转，这种心行他的结果必然是每况愈下，就是一世不如一世，他是走下坡路。唯有真正接触到圣贤的教诲，明白了，觉悟了，我们反方向去走，我们走仁义道德。如果走上佛的境界，那就无比的殊胜，不但可以超越六道，还超越十法界。可是都是从格物致知下手，这是世出世法圣贤人教诲可以说共同的科目，一定要把物欲放下。我平常在讲学里讲的十六个字，讲了几十年，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢一定要放下，这个东西一点好处都没有。反过头来，我们起心动念去想一切苦难众生，我要怎样去帮助他，不要想自己。众生好了我当然也就有好日子过，众生不好我过好日子是不应该的。学佛、学菩萨、学圣贤决定有好处，好处太大了，是一般人无法想像的。
入五止，前面我们学了三个，第一个「离缘止」，第二个「绝欲止」，第三个「法尔止」，是对大自然。今天我们看第四个，「定光显现无念止」，这才真正能入《华严经》上讲的法界。底下一个简单的解释，「谓入此三昧中，光明炳现，内外洞彻，无思无虑也」，很简单给我们提示。三昧是印度话，直接翻翻作正受，梵语里面的「三」这个音翻成中国是正的意思，昧是受、享受，正常的享受。正常享受里头没有烦恼，如果有烦恼、有分别、有执著，你的享受就不正常。六道里面没有正常享受的人，除非他修行，把自己不正常的放弃掉，他可以得正常享受；那就是学习圣贤、学习佛菩萨，会得到正受。如果没有接触到圣贤教诲、没有接触到佛法，这个享受他得不到。他得的享受是什么？佛在经上讲的，他五种享受，苦乐忧喜舍，身有苦乐的受，心有忧喜的受，当身没有苦乐、心也没有忧喜的时候，那叫舍受。舍受接近三昧，但是它保持不久，它是很短暂的，如果永恒的保持，保持舍受，那就是三昧。你就能够体会到圣人的身心，身没有苦乐，心没有忧喜，这个受好，这叫正常的享受。这个境界也叫做禅定。禅是从梵语翻过来的，意思叫静虑，静是清净，虑就是有观照，就是他明了。静就是这里讲他无思无虑，这是静，就是止；虑，他样样清楚、样样明了，他一点都不糊涂，那是智慧。所以禅定这里头的意思它是定慧均等，有静有虑，虑是慧，不是我们一般讲的思虑，这个意思要正确的去理解。如果我们讲顾虑那就错了，顾虑是烦恼。这个虑是用这个字来形容他样样清楚、样样明了，他没有念头，没有分别执著而清楚，这叫正受。
重要的两句话是「光明炳现，内外洞彻」，内是心里，外是宇宙，没有一样不清楚，没有一样不明白。光明是智慧，炳是光明炽盛的样子、遍照的样子，自性智慧现前。怎么现前的？定中现前。现在人不懂，古时候懂得的人也不多。真懂得了，肯定万缘放下，他就追求这个东西，求到了得大自在；求到了，世出世间法真的是无所不知，无所不能。一般初学听到这个话有怀疑，无所不知，无所不能，这是赞叹的话，哪里是真的？给诸位说，不是赞叹的话，是真的。而且是每个人平等的，你本来是无所不知，无所不能。为什么？我们学佛学了这么多年，大乘教读得很多，对这桩事搞清楚、搞明白了，没有怀疑了，天地万法是你自己心变的。你看世界上多少科学家、哲学家、宗教家都在那里探讨，宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？森罗万象从哪里来的？没有一个人讲得清楚。他们实在讲没有缘分，没有接触到大乘佛法，要是接触到大乘佛法，这些问题全解决了。这个宇宙的现象从哪里来的？一念不觉，宇宙出来了；一念觉，宇宙没有了，没有了是现象没有了，不是真的没有。好像我们今天看电视的屏幕，一念不觉是什么？我们把按钮按下去，现相出来了，这是不觉。觉了怎么样？关起来，关起来现象有没有？有，它存在，它不是不存在。所以我们把按钮关掉，那是隐，相隐了，不现；按钮打开，现象现起，现。隐现，隐现不二，隐没有消灭，现没有发生，不生不灭。为什么会有这个现象？自性本来就是这样的，所以叫「法尔如是」，一点都不希奇。我的世界是我的心变现的，你的世界是你的心变现的，迷了才有你我，觉了你我也找不到，也没有了。这就是佛家谚语所说的，各人吃饭各人饱，各人生死各人�