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上看，你看你的心量多大，决定没有拉信徒的现象。这个信徒、自己的学生到别的地方去，老师生欢喜心，没说他背师叛道，没有。
不过参学是有条件的，你没有能力辨别邪正是非，没有这个能力，老师是决定不准你出去参学。你跟定一个老师，他领路，他要是领错了路，他负责任，他背因果。到你自己有能力辨别真假、邪正、是非，老师一定鼓励你去参学，不再把你留在身边，为什么？你已经认识路，你不会迷失方向，你不会走错路，老师就放你出门。在过去讲出师，现在讲毕业，你就毕业了。毕业之后，你就可以到处参学。像《华严经》最后善财童子给我们做示范，他的老师是文殊师利菩萨，在老师会下修学，到有能力辨别，这个能力条件是什么？是妄想、分别、执著统统放下，也就是说初住菩萨，你证到初住，老师就劝你出去参学，不要再跟老师了。这个条件高！如果你六根接触六尘境界还会起心动念，不行，你只能一个老师跟到底，这是我们必须要知道的。为什么？你烦恼没断，你没有能力辨别邪正是非，你要出去离开老师，很容易迷失方向，很容易错认目标，那就受害了。所以老师不容易。
李老师在台中教学三十八年，始终不敢自称为老师，别人都称他老师，他自己不敢称，都是做很好的榜样给我们看。他自己始终看待这些学生是同学，自己是什么身分？学长的身分来帮助大家。我年岁比你大，学的时间比你长，懂的比你多一点，帮助你，不敢以老师身分说，这是谦虚！这在现前这个社会非常重要。古人有所谓「人之大患，在好为人师」。这真的是有，不是没有，这是人最大的毛病，喜欢做别人的老师。真正的圣人，真正的老师，他不是这样，他总是以同学身分。这是什么？教你谦虚，预防你傲慢。这个傲慢是与生俱来的烦恼，不要学的，他自己自然就有。
我们迷失了自性，讲席里常说，一念不觉这就迷了，所以迷是一念；一念迷了之后就是阿赖耶识，一念就变成阿赖耶。从阿赖耶就生起转相，这个转相就是我们今天讲的心法，现在的名词叫精神。自性里头，精神跟物质都没有。这个精神就是见闻觉知，唯识里面叫做第七末那识，第八识生起第七末那。末那就有四大烦恼常相随，实际上末那识的性质就是四大烦恼，第一个就是「我见」，执著有我，他连身都没有，执著有我，执著什么？执著阿赖耶的一分认作我。有了我，后面就产生「我爱」，诸位晓得，我爱是什么？贪；「我痴」，这个知道是愚痴；「我慢」，傲慢，这个傲慢叫俱生烦恼。什么时候你有第七识？我见，我爱，我痴，我慢。你要晓得，慢是瞋的一分，就是贪瞋痴它就有了，一迷马上就有。实际上，现在我们搞清楚了，在大乘教里搞明白了，就是性德迷了之后它变质，悟了之后它又恢复正常。我痴从哪里来的？我痴是自性里面本具的般若智慧变成痴。自性里面的德相，德变成贪爱、变成瞋恚，这是德变的。有了这个东西，物质现象就发生，境界相。境界相现前，叫做相分，末那识是见分，相分就有了。再跟你细说，八个识五十一个心所，每个心心所都有四分，自证分、证自证分、见分、相分，说得很微细，统统是迷了以后才发生的，悟了以后什么都没有。所以确实「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。可是迷的时候，这一展开无量无边的法相，无量无边的世界，遍法界虚空界，世界数不清楚，须弥山也数不清楚，忉利天王也数不清楚，不知道有多少！「一切释天王」。
这里面就有高等科学，佛法里说的「一即一切，一切即一」，这个意思我们要是细心去思惟也不难懂。佛法是教学，好像我们现前全世界不分国家地区，都有小学，都有中学，都有大学。你念小学，小学毕业了，你走遍全世界，哪个学校都差不多，都平等的。忉利天顶就好像小学毕业，初住菩萨好像升入初中，初中一年级，毕业马上升初中，就是这个样子。所以你必须到这个境界，你就看到这个境界。你是小学生，你看到小学境界，不知道中学境界是什么样子；到了中学当中学生，不知道大学是什么样子，就是这么个意思。所以你看到的仪式也都相同，小学教学的方式，中学教学的方式，礼请老师进入忉利天王的讲堂，宫殿就是讲堂，善法讲堂，都是以十首偈，十代表圆满，赞佛德，赞叹佛的智慧德相都相同。
这也是告诉我们，我们要建道场，这些规矩都要有，这是十方诸佛都一样，都没有例外的，这是自然的法则，应该是这样的。你要问为什么？这里有很深的意义，我们请一个老师到这个地方来讲学，礼请的时候，一定要庄严道场，为什么？对老师的恭敬，对我们学习功课的恭敬，这是重道，重道你就尊师。真正的目的是引导大众来学，一般人看到这里布置得这么讲究、这样的富丽堂皇，他就进来了。一进来，这个介绍人，老师还没上台，或者老师刚刚进来，升座了，对老师的介绍。我们这品经就是对老师的介绍，让听众在没有听老师讲演之前，先对老师有个认识，这很重要。所以前一品经跟这品经都是对老师的介绍，你看讲堂的布置、礼请的仪规。特别底下十位菩萨，每位菩萨有十首颂，一百首偈颂是介绍老师，这很有必要，我们都要懂这个规矩。如果说请老师来了，就请他上台，给他一鼓掌就请他开讲，对他没有介绍，这实在讲，对他不尊重，对我们邀请他讲授的课程不尊重，对听众不尊重，这就太草率了。所以这是介绍的必要。
下面有三首，这三首是重叙这一品前面的两段，前面两段文不长，可是意思很丰富，我们用了不少的时间给同学们介绍出来了。这个地方我们念一念：
【彼诸大会中。所有菩萨众。皆从十方至。化座而安坐。彼会诸菩萨。皆同我等名。所从诸世界。名字亦如是。本国诸世尊。名号悉亦同。各於其佛所。净修无上行。】
这是前面所讲的，在此地重复说一遍。前面我们讲过十种同，这个同真的是遍法界虚空界所有十住都同。就像现在，好像我们在学校念书，你念中学，初中的三年，在世界上无论哪个国家地区，言语文字可以不同，它教学的科目大致相同，这是世间法。在佛法里面讲完全相同，为什么？因为佛法教你离妄想、分别、执著，你想想看妄想分别执著统统没有了，还有什么不同的。所有一切的差别都是从分别执著来的，分别执著没有了就相同。再跟你说，同到什么程度？同到相貌都相同，他同一个程度，这什么道理？其实有道理。你看世间看相算命的，我们讲命相家，他们常说相随心转，两个人相貌相同，你就能够断定他们想法、看法大致是相同的，他们的爱好也可能相同，这是真的不是假的。我记得我在年轻的时候在中学念书，抗战期间在贵州，我同班的一个同学姓张，那时候我们同班人数不多，好像只有十五、六个人。所以抗战期间同学真的比亲兄弟还要亲密，互助合作，都在逃难，都离开家庭，学校就是家，老师就是父母，同学都是兄弟姐妹。抗战胜利之后，我回到南京，继续在南京第一中学读书，同学当中有一个同学，姓什么、名字都忘掉了，跟我在贵州念书的张同学面貌一样，个子也差不多高，走路的样子也很像。我有一天就把他叫过来，就跟他说你有什么嗜好，你有些什么毛病。他很奇怪说：你怎么都知道？我说我试试看。他说怎么试？我就说我过去有个同学相貌跟你长得一样，一讲完全对。相随心转，相貌一样，心一样；心不一样，相貌不一样。
所以佛在经上跟我们讲，佛佛相貌完全相同，菩萨大同小异，那个小的不相同，甚至於我们凡夫看不出来，我们粗心大意看不出来。可是阿罗汉就很明显，阿罗汉面貌不一样很明显，菩萨面貌不一样就很难分别，佛是根本你就没法子分别，为什么？佛是烦恼习气全断尽，他怎么会不同？菩萨，我们知道分别执著没有了，只有起心动念没有分别执著，所以相貌就很接近，差别很少！阿罗汉他还有分别，当然他的相貌差异就很大；凡夫更不必说了，找两个相貌相同的人真不容易，我这一生就碰到这么一次，第二次就没有碰到。这说明佛经上讲的相随心转，很有道理。那我们一个人的相貌会不会变？会变。我们自己，现在这个时代照相技术很