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习的底本，同时参考《疏钞》的原文跟《合论》的全文，用它的纲领，这是老师指导我们的一个原则。现代人如果不依古人所讲的，很容易把经义讲错，曲解了经义。这点我们要严格遵守，这是持戒，自己没有真正开悟之前，一定要依靠古人。古人是棵大树，我们是个小藤子，要依靠这大树，不会出毛病。如果不依靠大树，这个藤子可能就枯死，它就活不了。这个概念一定要有。
那我们要问，怎样学习才能开悟？没有别的，我常常告诉大家，这个并不是开悟，这是走向开悟正确的方向，这我们很清楚，那就是绝对要放下自私自利、要放下名闻利养、要放下对五欲六尘的享受、要放下贪瞋痴慢。我讲的这十六个字，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，这十六个字只要有一个，我们就进不了佛门，这十六个字统统放下了、统统没有了，你才入佛门，佛家的学校你跨进了大门，你不在门外，你在大门之内。可是大门之内到讲堂、到教室还有距离，你总算入门了，往后的修学进度会很快。凡事起头难，这十六个字是无始劫来薰习养成的烦恼习气，人人都有，你要没有这十六个字你不在六道，因为你有这十六个字，所以你在六道干轮回，这十六个字没有了，佛菩萨会帮助你出离六道。
往生西方净土，给诸位说非常容易，只要这十六个字放下，一心念佛求生净土，他就去了。所以善导大师告诉我们，善导是阿弥陀佛再来的，弥陀示现的。永明延寿大师也是弥陀示现的。善导大师告诉我们，净宗这个法门念佛求生净土，「万修万人去」，一个都不漏，善导说的就是阿弥陀佛自己说的。为什么今天念佛的人这么多，往生的很少？早年我在台中住了十年，老师常常感叹的说，今天台中莲友，一万人当中大概只有二、三个往生的，万分之二三。什么原因？自私自利、名闻利养、五欲六尘放不下，他就去不了。这二、三个人还真放下了，放下就去了，就这么个道理。那么你想想，你是想到极乐世界亲近阿弥陀佛，还是想继续再搞六道？继续搞六道你一定要想到，有很多人糊涂了，想不到了，把它忘掉了，在六道里面，无量劫来冤冤相报没完没了，如果你能想到这桩事情，你才晓得六道可怕，生生世世。譬如在这一世当中，有些人对我很好，报恩的，过去我对他有恩，有些人对我不好，报怨的，过去我对他不好。然后再细心想想，我这一生用什么样心态对人，人家将来就会用这个对我。我善心善意对人，如果方法、态度上不对，还出问题。譬如言语，古人说得很好，「说者无心，听者有意」，他会把你的话听错。所以言语自古以来在教学上就非常重视，你看夫子教人四科，第一科是德行，第二科是言语，你说言语多重要。
中国古谚语里面有所谓「病从口入，祸从口出」，不会说话。所以说话是大学问，不会说话常常善意人家听了变成恶意，你说这个冤不冤枉！跟人结了冤仇，自己还不知道什么原因结的，什么时候结的，自己不知道，这种情形太多了。所以古人教人，民间都不例外，这在中国是世代相传，教人一个大原则，「多说不如少说，少说不如无说」，这个正确。我们看到许多有成就的这些人，跟大众接触观察人的时候，他对於言语多的人他会很小心谨慎，言语少的人他很尊重。这个人话不多，话不多就很容易体会到他心清净，他定，话多了浮躁，心浮气躁，他心不定。在事业上做大官的人，现在企业做董事长、总经理的人，他用人从这些地方观察，言语少的人，言语简单的人，所说出来没有一句废话的人，他会重用他，这个人有定、有慧。心浮气躁的，只能叫他跑跑腿，不能担当重任，你要叫他担当重任，一定会把事情办坏，纵有才华都不行，都不可以重用。为什么？心浮气躁容易得罪人，容易跟人结怨。你公司要跟人结怨，人家目标对著你，想尽方法破坏你、整你，这个麻烦大了！所以戒定慧三学从佛教传到中国来，在没到中国之前中国人已经注重戒定慧了，没有讲得这么清楚、讲得这么明白，所以佛法来之后，这是一拍即合。
你看儒家讲的有没有戒定慧？格物、致知是戒，诚意、正心是定，修身、齐家、治国、平天下那是慧。《大学》里有一句是「知止而后有定」，你看看定从哪来的？是知止，用个最简单的话来说，叫知足，不知足心怎么能定下来？知足就定了，你才能过到真正的人生，幸福美满的人生。幸福美满的人生决定不是做大官、发大财，不是的。做大官、发大财一辈子苦死了，我们见得很多，不快乐，贵而不乐，富而不乐，一天到晚是提心吊胆，那个生活很苦。所以知足，我一天三餐饭吃得饱，衣服穿得暖，有个小房子住得很快乐，行了，可以遮蔽风雨。身心都没有事是最幸福的人，心里面没有妄念、没有杂念，身也没有事，这是大福报，世间第一等福报的。这种人多半去修道，多半是做学问，他把世缘都排除了，所以他心是定的，他学道很容易成就。事情烦杂在世间来讲那是苦命人。我们冷静来观察，这世间有几个是真正有福的人？其实个个人都有福，只是他不知道，他不肯放下，哪一个明白，放下了，这个人福报现前了。
释迦牟尼佛觉悟了，真的年轻，十九岁就觉悟了，彻底放下。我们在史传上面看到，安世高觉悟了。安世高还做了半年的皇帝，觉悟之后把王位让给他的叔叔，他出家了，成为一代高僧。缘在中国，汉朝时候到中国来弘法利生。所以早期译经安世高翻得最好，《八大人觉经》就是他翻的。他圆寂在中国。所以只有真正看破，真正觉悟的，他才肯放下。我们看一个人是不是真的有一点觉悟，你就看他放下多少，肯不肯放下，真肯彻底放下，那是大彻大悟；放下之后，确实定慧现前。孔子在世有人赞叹他，这个人了不起，有圣人之德行，有大智慧，他什么都知道。这个话传到孔子耳边，孔子笑一笑，告诉大家，我无智无能，我什么都不会，你要来问我，我肚子里空空如也，我只不过是信而好古，没有长处，你要真问长处，很可能就是我好学，大概这就是我的长处，别人没有像我这么好学的。孔子说真话，一点都不假。他知道很多，有人问他好像都能回答，没有他答不出的问题。夫子也告诉人，其实我什么都不知道，他来问我怎么知道？他讲那个题目我才晓得，我才知道的。我怎么给他摆平？夫子说我只有一以贯之。这就有一点禅机的味道了，我怎么能帮他解决问题，我什么都不知道，他来问我才晓得，我能帮他解决我是一以贯之。那个一是什么？真诚心，在佛法里面叫一心不乱，一心不乱就能解决一切法。我们学佛学了这么多年才明白，才不怀疑，才承认了，这是真的，为什么？智慧解决问题，不是知识，学得很多是知识很丰富，真正解决问题是靠智慧，智慧是靠清净心、靠定功。
最具足代表的就是禅宗的惠能大师，你看二十四岁开悟，不认识字，没有念过书，他就跟孔子所讲的，我什么都不知道，他来问我，一问我知道了。法达禅师见他面，跟他顶礼头不著地，三拜起来之后，六祖就问他，你到曹溪来参拜，我看到你头没有著地，一定是你有什么特殊的能力值得骄傲。头不著地是傲慢。法达也很老实就说了，他诵《法华经》三千部。这也不是别人能做得到的，《法华经》很长，虽然只有七卷，每一卷都很长。一般念《法华经》的，一天只能念一部，三千部是念十年。十年实在讲受持一部《法华经》心是定的。六祖就问《法华经》的大意，他说不出来，你念了十年三千部，《法华》讲些什么？他说不出来。反过来问六祖，六祖说我不认识字，我也没有听人念《法华经》给我听，他说这样好了，你念给我听，念了十年都会背了。《法华经》二十八品，他念到第二品「方便品」，第二品还没念完，六祖就告诉他，行了，不要念了，我都明白了。六祖《法华经》从哪里来的？是法达念《法华经》给他听，他就明白了。然后讲解给他听，他开悟了；开悟再顶礼，头著地了。这就是什么？我看到了就明白，听到了就明白，没有接触的时候完全不知道。孔夫子为人家解决问题就跟惠能大师一样。所以我们懂得惠能大师这些状况，就了解夫子所说的话是真的，不是假的，一以贯之。这个一，用《弥陀