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异就是不同，有三处不同。「谓五六七」，第五，菩萨名号十方不一样，但是都有个慧字；第六，「世界名同」，世界里面都有个华字；第七，就是他们的本尊，他们的本师，德号里面有个月字。这就是义兼三异，谓五六七，就是第五、第六、第七。第一「集因同，皆佛力故，亦同前会时」，可以说前会、后会，包括我们今天，在这一生当中能够遇到佛法，你能说不是佛力加持吗？为什么？我们听到佛、看到佛像，会想到佛是大慈大悲，无尽的慈悲。用凡夫的心量来看，佛是念念巴不得众生赶快成佛，他来做助缘。你阿赖耶识里只要有极其微弱的善根，他都不会舍弃。又何况一切众生皆有佛性，一切诸法皆有法性，佛性、法性是一个性，哪有不慈悲的道理！所以佛对於一切众生没有分别、没有执著，一体同仁。於是我们就想到，我们的善根虽然很微薄，得到佛力加持能参与佛菩萨的法会，这就是因同。十信位得佛力加持，没有入十信位，像我们现在是博地生死凡夫，闻到佛的名号甚至不能够生起欢喜心，初接触的时候，未接触之前，看到佛像、听到佛的名号不起恭敬心，也没有丝毫信仰之心，你说有没有得佛力加持？有。如果没有佛力加持，你这一生见不到佛像，听不到佛的名号。那是什么？没有缘，阿赖耶识没有佛种子，这个道理不可以不知道。
我们现在在大乘教里面，尤其是《华严经》，学了这么多年，对於诸法实相逐渐的明了。排斥佛教的人，反对佛教的人，信仰其他宗教的人，有没有佛性？有。为什么说有？佛菩萨对一切众生随心应量，「随众生心，应所知量」，众生喜欢什么，他就现什么身。喜欢耶稣现耶稣身，喜欢真主现真主身，喜欢外道现外道身，其实全是佛菩萨，这真是无尽的慈悲。所以，你还是见到佛菩萨，见到他的化身，跟你结缘。你信仰上帝，在中国讲你信仰道教，信仰玉皇大帝，忉利天主，你将来生到忉利天，到那个时候忉利天主礼请佛到天宫说法，这不就是天宫说法吗？你真的就见到佛了。在人间，忉利天主是佛菩萨的化身，等到你生到他天上去之后，你见到佛的报身、应身，这是善巧方便。你信什么他都会帮助你，为什么？大乘教讲得清楚，一切众生於世出世法的成就都在信心。包括生病，你找个大夫给你诊断，有没有效果还是靠信心。你对这个大夫有信心，信得过，大夫的处方、大夫的药物你都能够相信，一点不怀疑，你吃了他的方子，真的是药到病除，就好了。再好的医生，比你这个医生高明一百倍，你对他没有信心，那他的处方对你有没有效果？没有效果。所以这桩事情，总的来说就是遇缘不同。你跟这个大夫有缘，所谓有缘是你相信他，他给你的处方有效。我相信神，神给我的处方真有效，连一包香灰都有效。是不是香灰把你病治好的？不是，信心治好的。在从前我们认为迷信，一点都不迷信，你懂得它的道理你就晓得了。佛虽然是大圣，但是你不相信他，佛给你的处方治不好你的病，那个小神他给你的处方能治好病，原理在此地，这个我们不能不懂。他真灵，他不迷信，有理在里头。
我们要是对佛、菩萨产生信心，你这一生能作佛、能作菩萨。你对这些小鬼、鬼王有信心，你来生做鬼道，也去做鬼王的眷属，就这么个道理。将来到鬼王学佛了，你就跟著他学佛；他成佛了，你是他的弟子。为什么？佛说了，一切有情众生皆有佛性，鬼王是有情众生，小鬼也是有情众生，他有没有佛性？有，他怎么会没有？学了《华严》之后，真的心量拓开了，为什么？事实真相了解了，「情与无情，同圆种智」。所以，世出世间一切法建立在信心的基础上，你看前面「升须弥山顶品」，我们在里面介绍了十信心，十种信心圆满才能升山顶，达到顶尖，这才能入住，由十住菩萨来担任助教来帮助你。所以大经，《华严经》，大论，《大智度论》上，经论上都说「信为道元功德母」，信心是得道的根源。得道是成佛，究竟圆满的大道是佛陀，成佛，次一等的是菩萨，再次一等的是阿罗汉；阿罗汉之前不算，你没有得道，为什么？你不能够了生死出三界。证得阿罗汉你超越六道，六道生死没有了。
这个地方须弥山不是真的须弥山，前面清凉大师在《疏钞》里头跟我们说过，是表法的，代表是最高的法。最高的法，十住以上就是最高的法，没有比这个更高了。为什么？妄想分别执著全断了。大乘教里一般讲破一品无明、证一分法身。所以初住以上叫法身菩萨，法身菩萨就是真佛，不是假佛。必须得破无明，也就是妄想放下，妄想是起心动念，他没有起心动念。没有起心动念，哪来的分别执著？我们在这一生当中真正要想成就，学什么？当然先学不执著，学随缘不攀缘，攀缘就是执著，分别执著是攀缘；随缘是恒顺众生，随喜功德，要学这个，我们才会有进步。要记住古德的教诲，古人说「多一事不如少一事，少一事不如无事」，这是修道的秘诀，是了生死、出三界、成佛道的秘诀。所以身心都要静下来，与道就相应。为什么？六祖大师见性的时候把心性的境界说出来了，这太难得了。他说「何期自性，本无动摇」，那就是定，心性从来没有动摇过，用须弥山来表法，没动过。唯有不动，它才能成就一切法，后面讲「能生万法」。我们现在是心在动，就是念头，不是小动，是大动，飓风，滔天的大浪。这样的心行就是《地藏经》上所说的「无不是罪，无不是业」，《地藏经》上形容六道众生的起心动念、言语造作。
我们细心去观察，冷静去反省，是不是跟三恶道相应？如果跟三恶道相应，自己就要警觉，将来我到哪里去？我一定到三恶道。要反过来想，十恶的反面是十善，我们十善为什么做不到？因为十善的意思不懂。什么叫不杀生？以为自己，我没有拿刀把众生杀死，我就不杀生了。你只懂得表面上的一点意思，不杀生甚深的意思你不懂，所以你做不到。戒律上给我们的解释是「不恼害众生」，你叫众生生烦恼，你叫众生难受，那等於是杀生。所以菩萨修行，他境界不是高深，刚刚学佛的人讲，你不可以杀害众生，这是刚刚；再往上提升，境界就不一样了，我不能有害众生的念头，不可以有害众生的行为；再往上提升，我不能叫众生因我而生烦恼。我的思想行为是让众生生烦恼，这都是属於这个范围之内。一层一层向上提升，提升到佛菩萨纯净纯善的爱心。所以是不知道！什么叫偷盗？不晓得。我没有偷人，没有抢人，这条戒我做得很好！那我们平常会不会有点想占一点便宜的念头？最平常的国家纳税，这是国民应尽的义务，可是纳税人总想少纳一点，找找法律条文，我可不可以少缴一点，这就是偷盗的念头。如果是菩萨明白了，不但不少缴，还愿意多缴一点，为什么？他修布施。所以每一条戒律，它的范围深广没有边际，十善业道这个十条，条条都是遍法界虚空界那样的广大。到什么时候十善业道才修圆满？到究竟佛果就圆满。所以我们得认识，依照十善修行就是走佛道，违背十善，那就是十恶业修行，那就是三恶道，这个不能不知道。
现在，经有时候还有人讲，戒没人讲了。经呢？种一点善根而已，佛知佛见。戒律是佛的心行，佛的用心、佛的行持是戒律，戒律的根本是十善业道。你要是真正有慈悲心，真正有善根，《十善业道经》愈念愈欢喜，愈念愈生智慧，愈念慢慢你能够见到《十善业道经》里面讲的经义，「愿解如来真实义」，你能体会到。如果我们不愿意去做，那你每天去念，阿赖耶识里种点善根，经里面的义趣你是一无所知。没有心想认真去做，这就是迷惑，这就是无明。无明障碍你的智慧，你念很好，你不懂；你听也不错，你也听不懂，这是真的，一点都不假。有心去做，你就很有进步，进步当中你才能得到法喜，那就是说佛力加得上，佛力加持加上了，你感觉到了。没有心去做，你永远感觉不到，佛没加持你，你没有这个感受。所以集因是真同，我看的时候它是同遍法界虚空界一切有情无情众生，佛没有不加持的，平等的加持，真实的加持。
第二段就是第二句，经文里面「十方各有一大菩萨」，这就是「主首同」。你看全是菩萨众，而且全是法身菩萨。参加这一会最低