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也能像他这样就好！佛跟我们讲，你本来跟他一样，一点差别都没有，只要你把障碍放下；佛没有障碍，你有障碍。障碍头一关就是执著，第二关是分别，最后一关是妄想。这个东西是你自己搞出来的，还是要你自己去放下，别的人帮不上忙。诸佛菩萨对这桩事情是束手无策，决定帮不上忙。佛只能够告诉你，你跟我是一样的，没有差别，智慧德相平等平等。佛放下了，所以他成佛；你能放下，你马上就成佛，什么时候放下，什么时候成佛，现前放下，现前成佛。凡夫成佛，一念之间。
《华严经》前面我们读过，「迷唯一念」，你怎么迷的？就是一念，你起心动念就迷了；「悟止一心」，什么时候你那一念没有，你就一心。有这一念叫二心，三心二意，那你就是搞十法界，搞六道轮回，所以说是沈迷在梦中。什么时候一心现前，就醒过来，一心就醒、就觉了。然后你就想想，八万四千法门，直捷修一心的是净土宗。《弥陀经》上教给我们，依信愿行，执持名号。执持名号的目的，在求「一心不乱，心不颠倒」，求这个，这两句话是《弥陀经》上最重要的。所以念佛法门是直捷求一心不乱的。你真得到一心，就成佛了。一心，古来祖师讲有三等，上等，理一心不乱，那就成佛，那就是悟止一心。第二等，虽然还有起心动念，但分别执著没有了，这是菩萨。三等的，只把执著放下，於世出世间一切法不再执著，阿罗汉。所以阿罗汉才入佛门，菩萨登堂，放下妄想的，入室了。这个入室是什么？见性，明心见性，见性成佛。
佛真的慈悲，佛对众生的教诲没有丝毫保留，他是圆圆满满都给我们说出来，几个人能够听到、看到了，言下大悟？我们在经教里面读到的，像目犍连、舍利弗、迦叶尊者，他们当年在世，接触释迦牟尼佛，佛为他们说法，几句话他就开悟了，一点不费力，这是我们非常羡慕。说的这些话，都是我们现在老生常谈，佛常常跟我们讲，这个世间苦空无常，没有一样是真的，他一听就放下。我们相信，我们没有怀疑，为什么？在中国，惠能大师不就这样的吗？也不过就是听五祖忍和尚给他说那么几句，他真听懂，立刻就放下。五祖也真对得起他，达摩祖师带来的衣钵立刻传给他。
那我们想想，神秀大师在五祖会下很多年，是五祖的上首弟子，是诸同学当中的领导人。在五祖会下那么多年，听得耳熟，什么原因？你细心去观察，「我」没有放下，神秀大师念念还有我，还有我所，所以是凡夫知见。你看「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，你想想这首偈里头有没有执著？有没有分别？有没有妄想？统统具足，道理就在此地。能大师听到这首偈子，把它翻一翻，「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」。这个人很明显妄想分别执著全没有。所以这桩事情，《坛经》上说得好，与学无学不相干。无尽藏比丘尼拿著《涅盘经》向他请教，能大师说：我不认识字。她说：你不认识字怎么会讲？这个与文字不相干，自性本具的般若智慧。在《坛经》里面，我们也能够觉察到，惠能大师虽然不认识字，没念过经，但是他听人家念，他不会忘记，你看这多厉害。他跟人家讲解的时候，引经据典，说的一点都不错，你看那个记性多好，这是什么？都是自性的，自性里本来有。
我们懂得这个道理，就晓得「净无垢」是多么重要。佛经里面用莲花表法，佛菩萨站在那个地方，脚底下是莲花；坐在那个地方，座位下面也是莲花，是不是真的有莲花？不是，莲花是表法的。莲，我们晓得是种在池塘里面，根在泥里面，茎在水里面，花开在水上面。所以通常把泥土、泥沙代表六道，染污，染法界；茎在水里面，水代表净法界，清净，水干净；花开在水上，染净二边都不著，真清净，明显示现的不二法门。它的根生在泥土里面，代表六道；茎在水里面，代表四圣，四圣是清净法界，声闻、缘觉、菩萨、佛；花开在水上面，一真法界，初住以上的境界，超越十法界，表这个意思，它不在十法界里头。绝对不是他真的有个莲花在底下，我们这样看就太执著，就不懂得它表法的意思。
我初学佛，好像见章嘉大师是第二次，还是第三次，不是头一次，不是第二次就是第三次，他老人家传给我一个咒，「六字大明咒」，教我念，讲给我听。我问那个咒是什么意思？他讲给我听，就是「净无垢」。六字大明咒，他老人家教给我的是用藏文的念法，西藏的发音，「唵嘛呢叭咪吽」。唵是身体，嘛呢是莲花，叭咪是保持，吽是意。梵文的文法，藏文是跟梵文学过来的，跟我们中国的排列方式不一样。身，莲花，保持，意，我们中国人的说法一定是保持身意像莲花一样，我们中国人是这样说法。所以念这个咒的意思，就是时时刻刻保持自己的身心像莲花一样，出污泥而不染。在六道不染六道，在四圣法界不染四圣，那你就超越，就是《华严》初住以上。十信位，上面四圣，就是七信、八信、九信、十信是在四圣法界，是清净；从初信到六信，没有离开六道。虽然在六道，不染六道，这是华严菩萨；虽在四圣法界，不染四圣，这才是自度度他。所以只要你不染，你就自度，你能自度肯定影响别人，影响别人就是度他。如果是我度他要紧，我自己学习可以慢慢的来，那你就错了。佛在经上常说，自己不能度而能度别人，没有这个道理，佛这个话是真话。所以佛法称为内学，道理在此地。佛法不在外面求，完全在自性当中，因为自性里头法法具足，一样都不缺，连金银财宝都不缺，为什么？能生万法，所以《坛经》说得多好，「何期自性，能生万法」。万法从哪里来的？自性生的，你还有什么缺乏。
怎么样把自性找回来，这才是大事，这才是第一义谛。我们迷得久，迷得太深，起心动念、言语造作，真的像《地藏经》上所说的，「无不是业，无不是罪」。《地藏经》上这句话，我们要牢牢的记住，我们要承认，对於眼前的生活工作、待人接物，实在讲，我们都一无所知，完全随顺自己烦恼在造业。我想怎样怎样，我以为怎样怎样，这就是随顺烦恼在造业，自己一点都不知道。我们这是很幸运接触佛法以来，天天薰习，一天不中断，五十多年才有这种警觉心，好不容易！很多同学跟我说，功夫提不起来，还是老样子。我很明白，正常现象，为什么？我是这里过来的，过来人，所以功夫稍稍得力就有一点警觉心了。所以我常常跟大家讲，我不是上根人，我是中下根人。我能够时时刻刻提得起来，学多少年？三十多年，才在日常生活当中有警觉心。这个根，往回去追溯，小时候在农村，母亲教的，教我们一点伦理道德，教我们一点因果报应的概念。从小学的根深蒂固，以后再接触佛法就连起来。如果小时候没有这个根，真不容易。虽然时时刻刻都能连得起来，功夫稍稍上轨道，还不得力；到得力的时候，又要加上二十年。我学佛五十七年，讲经教学五十年了，不能中断，一中断马上就出问题。这什么原因？我们根不够深。中断不出问题，那功夫到家了。所以我们不能一天不读经，不能一天不教人。
教人，没有形式，这诸位要知道。世尊当年在世，一个人，只要他一开口，他都是教你，一个人教、两个人教、三个人教，几百、几千个人也教，只要一开口，绝对是利益众生，他不是为自己。所以讲经说法四十九年是真的，不一定是在讲堂，他老人家开口，你记录下来那就是经文。没有一时空过，或者我们说，没有一天空过，没有一个人见到佛，佛不跟他说法，没有过的。每天托钵，到人家家里，人家供养一钵饭，你说佛要不要跟他说法？要！施主供养是财布施，出家人、比丘回报是法布施，这个饭没有白吃。我们看到有一次，释迦牟尼佛托钵没有说法，他就回去了。结果怎么样？那些人跟著释迦牟尼佛来了，楞严会上，大众跟来了，还是要听佛说法。《大佛顶首楞严经》的缘起，你看看就晓得了。布施的心永不中断，布施的行，真干，随缘随分。佛菩萨在世间，虽然常讲无量的功德，要是把它浓缩起来讲就是一个布施。有财施，有法施，有无畏施，包括尽了。大喜大舍济含识，这含识指六道众生，去帮助他，去救济他们。