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郧椤Ｓ墒怯^之，戲園者，實普天下人之大學堂也；優伶者，實普天下人之大教師也。
雖然，若以迂腐之儒士觀之，則必曰：世界上有用之學多矣，何必獨取俚俗淫靡游蕩無益之戲曲耶？況娼優吏卒，朝廷功令，不許其過考爲官，卽常人亦莫不以無用待之，今爾讚優伶，罩囌撘印ｋm然，此乃知二五而不知一十之言也。人類之貴賤，係品行善惡之別，而不在於執業之高低。我中國以演戲爲賤業，不許與常人平等，泰西各國則反是，以優伶與文人學士同等，蓋以爲演戲事，與一國之風俗敎化極有關係，決非可以等閑而輕視優伶也。卽考我國戲曲之起點，亦非賤業。古代拢t均習音律，如《雲門》、《咸池》、《韶濩》、《大武》等之各種音樂，上自郊廟，下至里巷，皆奉爲圭臬。及周朝遂爲雅頌，劉漢以後，變爲樂府，唐宋變爲詞曲，元又變爲崑曲。迄至近二百年來，始變爲戲曲。故戲曲原與古樂相通者也。戲曲之類，分梆子、二簧、西皮三種曲眨媳蓖ㄐ校逊且蝗眨袈暽慵眩瑒t更易感人矣。孔子曰：「移風易俗，莫善乎樂。」孟子曰：「今之樂，猶古之樂也。」戲曲，卽今樂也。若必云戲曲不善，而墨守尊重古樂，是猶使今人不用楷書，而代以篆體，能乎不能，不待智者而後知也。抑音樂者，亦由時而更易，今古不同，以今之人，聞古之樂，固知其莫諳，卽知今之崑曲者亦寥寥也。昔時魏文侯耳古樂之聲卽欲臥，而楚莊王睹優孟之狀卽動心，何也？蓋亦由開古樂中之風俗言語，均與當時差異，聞之不知不識而使人生厭也。故今奏以古樂，言語曲眨c今異，亦必使人生厭心，而現之西皮、二簧均用官話，人皆能知之，故遂易感人矣。若云俚俗，此卽使俚俗人知之也。若云撸師o益，則戲曲無非演古勸今之虛設事。不但此也，且有三長所焉。吾儕平日不能見，而於演戲始能見之，一卽古代之衣冠，一卽綠林之豪客，（如《花蝴蝶》、《一枝桃》、《簦Ъ闻d》等類。）一卽兒女之英雄，（如《穆桂英》、《樊梨花》、《韓夫人》等類。）欲知三者之情態，則始知戲曲之有益，知戲曲之有益，則始知迂儒之語找茏T矣。
演戲雖爲有益，然現演者之中，亦有不善處，以致授人口實，謂戲曲爲無益，亦不足怪也。故不能持盡善盡美之說，以袓護今日之俳優，不善者宜改絃而更張之，若因微劣而遂以無益視之，亦非通論矣。今條述其優劣於左：
（一）宜多新編有益風化之戲。以吾儕中國昔時荆軻、聶政、張良、南霽雲、岳飛、文天祥、陸秀夫、方孝孺、王陽明、史可法、袁崇煥、黃道周、李定國、瞿式？等大英雄之事蹟，排成新戲，做得忠孝義烈，唱得激昂慷？，於世道人心極有益。舊戲中之《吃人肉》、《長板坡》、《九更天》、《換子》、《替死》、《刺梁》、《魚藏劍》等類，亦可以發生人之忠義之心。
（二）採用西法。戲中有演說，最可長人之見識，或演光學、電學各種戲法，則又可練習格致之學。
（三）不可演神仙鬼怪之戲。鬼神一語，原屬渺茫，煽惑愚民，爲害不湣８又x和拳，卽是學戲中天兵、天將。例如《泗州城》、《五雷陣》、《南天門》之類，荒唐可笑已極。其尤可惡者，《武松殺嫂》，元爲報仇主義之善戲，而又施以鬼神。武松才藝過人，本非西門慶所能敵，又何必使鬼助而始？於敗？則武二之神威一文不値。此等鬼怪事，大不合情理，宜急改良。
（四）不可演淫戲。如《月華緣》、《蕩湖船》、《小上坆》、《雙搖會》、《海潮珠》、《打櫻桃》、《下情書》、《送銀燈》、《翠屛山》、《烏龍院》、《縫褡？》、《廟會》、《拾玉鐲》、《珍珠衫》等戲，傷風敗俗，莫此爲盛。有謂戲曲爲淫靡，優俳爲賤業，職是之故，靑年婦女觀男優演淫戲，已不能堪，何況女優亦現身說法，演其醜態，不知羞恥，而易人入其腦，使其情慾不能自禁，故是等戲決宜禁止。
（五）除富貴功名之俗套。吾儕國人，自生至死，只知己之富貴功名，至於國家之治亂，有用之科學，皆勿知之。此所以人才缺乏，而國家衰弱。若改去《封龍圖》、《回龍閣》、《紅ъ贰ⅰ短扉_榜》、《雙官誥》等戲曲，必有益於風俗。
我國戲曲，若能依上五項改良，則演戲決非爲撸師o益事也。現今國勢危急，內地風氣不開，？時之士，遂創學校。然敎人少而功緩。編小說，開報館，然不能開通不識字人，益亦罕矣。惟戲曲改良，則可感動全社會，雖聾得見，雖盲可聞，崭牧忌鐣欢ㄩT也。
原載《新小說》第二卷第二期
○劇場之敎育
光緒三十四年（1908）
天僇生
天僇生曰：國之興亡，政之理亂，由風俗生也。風俗之良窳，由匹夫匹婦一二人之心起也。此一二人之心，由外物之所濡，耳目之所樱暥裳烧咭病Ｊ且欢苏撸曥敦憚t貞，習於淫則淫，習於非則非，習於是則是。其始也起點於一二人，其終也被於全國。造因至微，而取效甚巨。此義也，孔子知之，司馬遷知之。孔子曰：「聲音之道，與政通矣。」司馬遷曰：「雅頌之音理而民正，嘄噭之音興而人？，鄭衞之音動而心淫。」是以古之拢酰O官以世守之。本之性情，稽之度數，而制爲五音，以化成天下。春秋之世，王失其綱，拢瞬蛔鳎艠穯嗜保H諫之士，漸有扮古衣冠，登場笑謔，以諷時政者。蓋樂歌僅有聲，而演劇則兼有色，其大旨要不外懲惡而勸善。歷數千載，曁於隋氏，戲劇乃大興於時。隋謂之「康衢戲」，唐謂之「梨園樂」，宋謂之「華林戲」，元謂之「昇平樂」。元之撰劇演者，皆鴻儒碩士，窮其心力以爲之。趙子昂謂良家子弟所扮者，謂之行家生活，倡家所扮者，謂之戾家把戲。關漢？亦言扮演戲劇，須士夫自爲之。蓋古人之重視演劇也如此。明承元後，作者代起，如王漢陂、康對山、梁少白、陳所聞諸人，凡所撰新劇，皆自行登場，無有敢從而非議之，呼之賤行薄伎，如今世之所爲者，找云渌P大也。至本朝雍乾中，以演劇爲大戒，士夫不得自畜聲伎。自此以降，而後移風易俗之權，乃操之於里嫗村優之手。其所演者，則淫褻也、劫殺也、神仙鬼怪也，求其詞曲馴雅者，十無一二焉，求其與人心世道有關者，百無一二焉。吾聞元人雜劇，向有十二科，忠臣烈士，孝義廉恥，叱奸罵讒，逐臣孤子，居其四，而以神頭鬼面，煙花粉黛爲最下下乘。可知戲劇之所重，固在此而不在彼也。又元人分配脚色，咸有深意存其中。曰、正末，當場男子，能指事者也；曰、副末，昔謂之蒼鶻，鶻者，能擊僬咭玻辉弧瑺鼘伲靡嶙F爲旦；曰、狐，妝官者也，後譌爲孤；曰、靚，傅粉墨，供笑諂之義，後譌爲淨；曰、猱。妓之通稱也，猱亦狐屬，能食虎腦，以喩少年愛色者，如虎之愛猱，非殺其身不止也。由是以觀，是古人之於戲劇，非僅借以怡耳而懌目也，將以資勸懲、動觀感。遷流旣久，愈變而愈失其眞。昔之所謂雜劇，寢假而爲京眨樱瑢嫾俣鵂懳髌ぁ⒍梢樱瑢嫾俣鵂戇枴鹱右印ｌ豆湃嗣鳎湎抡咦x而不之解，其上者則以是爲娛悅之具，無敢公然張大之者。於是而戲劇一途，乃爲雅士所不道也。而世之觀劇者，不得不以婦人孺子及細民占其多數。是三種類者，其腦海中皆空洞無物，而忽焉以淫褻、劫殺、神仙、鬼怪之說中之，施者旣不及知，而受者亦不自覺，先入爲主，習與性成。觀夫此，則吾國風俗之敝，其關係於戲劇者，爲故非滜r矣。
昔者法之敗於德也，法人設劇場於巴黎，演德兵入都時之慘狀，觀者感泣，而法以復興。美之與英戰也，攝英人暴狀於影戲，隨到傳觀，而美以獨立。演劇之效如此。是以西人於演劇者則敬之重之，於撰劇者更敬之重之。自十五、六世紀以來，若英之蒿來庵，法之莫禮藹、那錫來諸人，其所著曲本，上而王公，下而婦孺，無不人手一編。而諸人者，亦往往現身說法，自行登場，一齣未終，聲流全國。夫西人之重視戲劇也如此，而吾國則如彼，卽此一端，可以覩強弱之由矣。吾以爲今日欲救吾國，當以輸入國家思想爲第一義。欲輸入國家思想，當以廣興敎育爲第一義。然敎育興矣，其效力之所及者，僅�