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虑他的名字的镜子。”
在钦定本英文《圣经》中，圣保罗（Saint Paul）写道，“现在，我们看一面镜子，漆黑不明；但是当面对面相视时，我知道了一定的原因；我将像被了解那样去了解。（《哥林多前书》13：11…12）。但是伊丽莎白时代的“玻璃镜”却给人以误解。圣保罗真正的意思是：“我们时而像照镜子那样，所看的东西模糊不清；我们时而也会面对面而视。”他提到低质量的金属镜子时说，我们对世界（以及对我们自己）的认识与上帝浩瀚广博的知识和仁爱相比十分不全面。
马雅人在《圣书》中创造的神话与圣保罗的提法相似得令人觉得怪异，即在一面低质量的镜子里人类看到的现实是模糊不清的。人类最早的四个人都智慧无穷且慧眼识万物，这使得众神十分惊恐。“我们应该怎样对付他们？”一位神明问道。“他们的视野至少应该达到附近，他们至少应该看到地球表面的一小部分。” 另一位神明建议说，“我们把他们的视力拿掉，只拿掉一点，这样即可。”因此，众神对人类的四个祖先这样做了手脚：“他们的视力被剥夺了，就像镜子的表面被吹上了一层哈气一样。他们的视野模糊不清。只有当他们看附近时，物体才清晰可辨。”
第二部分 魔力幻觉第11节 努力看得更多
马雅人文化中人类堕落的故事与《创世纪》中伊甸园的故事以及许多其他文化中的神话故事都惊人地相似。很明显，人类普遍有一种失落和渴望的感觉，认为自己在遥远的过去曾经更加明智、更宁静、寿命更长。我们更像神仙。但是不知什么原因我们迷了路。为了再次能看到一切，有眼力的人们即求助于镜子。在欧洲，这种古老的做法被称作“用水晶球占卜”，意即“辨认”，去辨认很难看清的东西。占卜家们凝视漆黑的镜子，看普通人所看不到的东西。
实际上，占卜家们用各种能映影的光滑表面作占卜用具：一碗清水、墨水、油、镜子、水晶石、刀剑、指甲、骨头甚至新鲜的动物肝脏。占卜家们凝视镜子里或其他光亮物体，该媒介物即可使他们进入一种昏迷状态，在这种状态中，他们可以看到过去、现在和将来。他们所看到的东西里通常包括某种听觉的内容。通过这些所看到和所听到的东西，他们试图将他们有限的知识和他们祖先的智慧联接起来。
并非每个人天生就有占卜的能力。七、八岁的儿童和心静如水的处女很可能具有这种能力。想象力丰富的男子也能做到，但是他们高度紧张的精神状态令他们的道路曲折不平，使他们时而清醒，时而疯狂。占卜者在试图看魔法镜子之前，常要祈祷、戒食、戒房事。繁缛的咒语、神秘的圆圈和六角星图形、烛光和对镜子的特殊处理，这些都可创造一种高度紧张、期待的气氛。
占卜习俗的历史和地理跨度令人惊讶。古代埃及人、苏美尔人、希伯来人和古代中国人都有过占卜的历史。青春期前的印度雅利安人（吠陀人）女孩能在镜子里或者一勺水里看到未来。古代的波斯教士（巫术一词就来自他们）使用了魔法镜子。公元10世纪的波斯诗人菲尔多西（Firdausi）这样描述了用“照映世界的水杯”所作的一次占卜：
他端起杯子凝视。
看到里面的七个地方，
和上天的一切行为和预兆。
这个能看见未来的神杯，
巫术之王习惯于使用。
希腊人和罗马人凝视魔法镜子、水晶石和水以获取超自然的知识。罗马的占卜家们被称作“specularii”，该词在拉丁语中的词根意为镜子，就是对着镜子思索的意思。阿兹特克人和印加人也从石头镜子中获取启迪。考古发现表明，占卜的做法是他们的祖先传给他们的。几乎每一种文化都有过占卜的习俗：蒙古人、西伯利亚人、日本人、塔希提人、吉普赛人、澳大利亚土著人、祖鲁人、刚果人、埃塞俄比亚人、巴布亚人等。
最早期的基督教徒也信奉占卜，不过他们之间对这种习俗有过冲突，因为它有信奉异教的意味。他们也担心出现的不是天使而是魔鬼。公元200年，圣希波吕托斯（St。 Hippolytus）猛烈地抨击异教邪说。与众不同的是，他警告人们占卜不会出现魔鬼，而只是场骗局。他解释说，一些占卜家所使用的巨大的魔法大锅的锅底是水晶石的；“藏在锅底下面的演员装扮成由巫师们所吩咐的各种神仙和鬼怪的样子。” 闪光的鱼鳞被粘在了蓝色的顶棚上用以模仿星辰。
君士坦丁大帝于公元312年信奉基督教之后，基督教徒们逐渐从被迫害者转变成了迫害者。在公元四世纪初由圣帕特里克主持的教会会议上制定了一项教规，规定任何一个基督教徒如果认为在镜子里可以看到女头女胸的蛇神妖魔（lamia）即被逐出教会。
耶稣本人也不提倡相信奇迹。他强调说，使人们康复的是他们的信念（不过，他也用土和唾液和成泥治疗瞎眼，并且也驱赶魔鬼）。基督教有组织的教会更进了一步，试图用自己的宗教仪式和祈祷来代替民间的迷信，决心压制和取代所有其它的信仰体系。
但是，与此同时，早期的基督教徒又允许适当地创造奇迹。比如，他们认为，在伯利恒，当你心灵纯净时，你就会在某眼井里看到魔力星辰。在为战胜异教而做祈祷时，圣帕特里克的祷文就与占卜者的吟唱十分相似：
我今天带来了
上天的力量，
太阳的光芒，
皓月的光辉。
占卜术盛行于一些神秘的宗教传统中，如新柏拉图主义、诺斯替教派、隐逸派、喀巴拉神秘主义体系和炼金术。不管基督教如何努力取缔他们，这些神秘的宗教派别几个世纪以来以地下的形式活动兴盛不衰，深刻地影响着那些想探究宇宙神迷现象的人，包括许多基督教徒。所有这些神秘的宗教传统都强调有一个超越万物的主神，必须通过巫术仪式才能与之沟通。他们同时也强调天使和和魔鬼之间都有复杂的等级排位，而且教徒要敛心默祷、积德行善。
圣奥古斯丁（St。 Augustine）在5世纪早期写的《上帝之城》一书里利用基督教教会的势力猛烈地攻击了占卜巫术。他称所有的巫术“都是以天使的名义和外表实则是魔鬼的各种欺骗手段所做的仪式。”尽管如此，巫术占卜仍在继续，就连基督教教派之内也屡见不鲜。基督教徒毕竟相信有天使和魔鬼的存在，而观镜占卜者则声称能与他们沟通。
12世纪，基督教学者索尔兹伯里的约翰回忆道，一位牧师命令他和另一个孩子往光亮的盆里看，然后再看他们被涂上了圣油的指甲，最后报告他们所看到的魔鬼的形状。约翰什么也没有看到，因而躲过了当儿童占卜者的煎熬。约翰写道，“占卜者都标榜自己不为敬献祭品而宰杀任何人或者伤害任何人，反而经常做好事比如发现盗贼、铲除妖术、只追寻有用的和必要的真理。”但是约翰知道，许多儿童因为被迫凝视光亮的镜面而双目失明。
13世纪，欧洲的学者们开始翻译阿拉伯世界的经典作品（这一学术运动最终导致了欧洲的文艺复兴）。他们除了翻译了许多重要的科学作品之外，还翻译了皮卡特立克斯的作品。皮卡特立克斯（Picatrix）认为巫术是科学的一个高级的学科。他给声讨巫术是魔鬼行径的受压抑的基督教徒带来了另一种重要的视角。根据皮卡特立克斯的观点，占卜者应该是独身贞节的人，或者至少在行巫术之前禁止房事，这样才能将自己置于一种“期待和接收” 的心境。他的观点影响了欧洲的占卜家们，使他们为自己崇高而秘密的工作而自豪。
第二部分 魔力幻觉第12节 四十个魔鬼和他们的小魔鬼
尽管有严格的教规禁止，占卜习俗在民间却根深蒂固。比如在格林兄弟收集的《白雪公主》故事中，故事的主线就是围绕着邪恶王后的占卜天才而发展的。“镜子，镜子，墙上的镜子，天下的女人谁最美丽？”她开始念咒语，绝对诚实的魔镜就告诉她，正和七个小矮人在一起的令她讨厌的继女“是天底下最美丽的女人”，尽管王后认为她已经吃掉了白雪公主的肝和肺。这个故事可能起源于中世纪，但是这时，欧洲的民间传说已经掺进了许多印度的、阿拉伯的和希伯来的题材，因此，很难说清这个关于魔镜的故事到底起源于何处。
同样，从12世�