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复活而得充分的把握，更从上帝的话而得确定，於是他们充满了圣灵，出去传诸福音，说天国快来到。他们走遍各城各色传道，在初信道的人当中，藉圣灵去考验他们，选派之後为日後信众的主教和会吏（curator）。［《革利免（致哥林多人）第一书》四二1－4：谢扶雅译：《基督教早期文献选集》，（香港：基督教文艺出版社，1976），页30－31。
革利免指出了使徒的若干特质：第一，他们是由耶稣基督所差遣的；第二，使徒乃上帝救赎计划的一部分，因为上帝差遣基督，基督差遣使徒，这个次序非常重要；第三，他们均被圣灵充满；第四，他们乃传福音的人；第五，他们是鉴别教会及信道真伪的人；最後，他们是设立主教及其他圣职的人。所有教会职位的权威，都溯源自使徒的身分并由此衍生出来，主教之所以拥有权威，乃因为他们是由使徒设立及授权的。使徒与教会的关系密不可分。
当论到使徒的时候，我们不会单指某些曾被耶稣所差遣的人。因为耶稣基督在世时，曾差遣过不少人出外传道；除十二门徒外，又差遣了七十个门徒。我们更不会单指那些曾经见过基督（在世或复活後）的人为使徒。因为与在世三十三年的耶稣相遇过的人实在太多了；而就是在复活後，他也曾显现过给数百人看，他们不会因此而自动成为使徒。传统上，我们以耶稣特别选立的十二门徒，作为使徒的代表或原型（prototype）。他们（加略人犹太的使徒身分後来当然被革除）的使徒身分是无人敢质疑的，他们也从来不用为此自辩；至於其他被称为使徒的人，包括保罗在内，便得与这些＇嫡系＇ 的使徒作比较，证明彼此存在著相当的共通点，以此确立其使徒地位。保罗称自己为使徒，便是要争取与彼得、约翰平起平坐的地位。他常要为此竭力自证，但常被人质疑，甚至连他一手建立的教会，也怀疑对他的使徒身分，这令保罗感到非常伤心。
在哥林多前书九章1至2节，保罗在自辩时，列举了使徒的两重条件：第一，曾亲眼见主。保罗强调他曾经亲眼见主，并且为他所选召。也许有人会问：亲眼见主就是作使徒的唯一标准吗？那为补充卖主的犹大的空缺，而透过摇签方式选出来的马提亚，是否符合亲眼见主这个标准呢？保罗只曾亲眼看见复活後的基督，却并未与在世的耶稣接触或共同生活过，故他跟耶稣在一起的时间与交往的深度，肯定远远及不上其他使徒。他至少欠缺了对耶稣基督生平的第一手资料，必须依靠其他使徒的提供，才知道有关他的生平和教训。不过对保罗而言，就算只见过那麽一次，已经是足够有余了；这是他一生中最可夸之处，更是他的使徒身分的最大凭证。
保罗提出第二个辨别使徒的标准，是作工的果效，有圣灵恩赐为印记。这是一个颇为有趣的＇证据＇ 。不过必须往意，保罗的说法跟今天那些在教会里泛滥成灾的成功神学全无关连，他不是说因著自己的工作大有果效、事业成功、信徒众多，拥有骄人的健康与财富，所以他是蒙上帝特别保守的人。而他所传的道是正确的；他却是特别提及其工作带来的负面果效，包括如何受鞭打及经历诸般苦楚，藉此来证明他的工作的属灵＇果效＇ 。保罗强调，由於他所传的是被世人看为愚拙的十字架的道理，故传扬这愚拙道理的人，均得在外貌、遭遇与命运上，与这个道理看齐，他需要成为愚拙的人。主耶稣如何被人弃绝，保罗同样要为人所弃绝，他要走耶稣走过的路，遭遇他所遭遇的，否则就无法证明他是属於主的人。任何人若与基督在世的际遇不同，其使徒身分都成疑问，甚至他极有可能是传讲异端者。使徒遭到悲惨的命运，非但不是工作果效的反证，反而是使徒身分正面的证据。
现代人大多不喜欢保罗这样的说法。他们恒常以上帝的丰富及恩典为依据，力称基督徒应该凡事通达顺利，才算是蒙上帝保守一旦遇上不幸及灾祸，就必定是遭上帝的遗弃或诅咒了。因此，他们只要在生活上遭遇某些难处，便产生所谓苦罪问题，既怀疑上帝是否存在，又质疑他是否公义慈爱。这种现代人所持的态度，与圣经的教训完全相违背。
B．旧约的权威与释经问题。
除了使徒是信仰的最终权威外，初期教会也以旧约圣经为他们信仰的另一个权威的依据。耶稣基督曾亲自确认犹太经典（即旧约圣经）的地位，而使徒亦一致确认旧约圣经具有权威的地位。他们相信旧约乃是上帝的＊示，并且指向耶稣基督。旧约的权威是毋庸置疑的。
不过，必须小心的是，第一世纪的犹太基督徒并没有我们今天对圣经的严谨观点，更没有『推独圣经』的想法。对他们而言，那个由耶稣藉使徒传递下来的福音，才是真理的终极权威，使徒的地位与教会的传统绝对凌驾於旧约之上；他们不会事事查经，待得知圣经的教训，然後才决定行止。
1．旧约圣经如何承载福音？
旧约圣经并不是禽基督教而写成的。即使门徒坚信旧约是指向耶稣基督，但如何证明它承载著新约的福音呢？譬如说，哪处旧约经文曾提及耶稣基督并他钉十字架呢？
当然，要说旧约并未包含了所有耶稣藉使徒传下来的要道，对基督徒而言是没有甚么问题的，因荐他们确认耶稣与使徒的权威是自给自足的，根本毋庸找旧约的经文来支持。不错，我们在福音书看见圣经作者徵引了许多旧约经文，用以证明耶稣就是旧约众先知所应许的那一位。但他们所做的，仅是要证明旧约与福音互相和谐，而非籍旧约来论证福音的真确性；他们不是要用旧约的经文来支持耶稣基督的弥赛亚身分，而是要说服那些听服先知教导的犹太人，指出先知的话已应验在耶稣身上，所以必须信奉基督。初期教会绝不怀疑耶稣基督和使徒教训至高无上的权威。他们关心使徒的教训与旧约的教训是否相一致，目的不是要用後者来合理化前者，而是用前者来鉴别後者：若旧约与使徒的教训相同，他们便仍旧接纳旧约的权威；若彼此相冲突的话，那他们便随时愿意放弃旧约了。特别对外邦基督徒而言，原属犹太教的旧约本不是他们理所当然要接受的权威经典，他们为甚麽非要留住这本书不可呢？
旧约圣经与福音的关系，岂不就是犹太教与基督教的关系麽？倘若犹太教与基督教存在重大的分歧与冲突，我们要问：旧约圣经与福音是否有同样的分歧与冲突？
2．灵意解经问题。
使徒为了证明旧约的有效性，证明它仍得保存下来、成为基督教的经典，遂采用灵意解经的方法。今天曾接受严谨释经训练的信徒，多会觉得灵意解经是难以接受的；但在初期教会，若不作灵意解经，便有可能被判为＇异端＇ ，第二世纪的马吉安（Marcion，约101…165）便是一个例子。他坚持字面解经的方法，并宣称旧约的上帝与耶稣基督所说的天父存在著分歧，两者故不是同一位；他要求教会完全抛弃犹太人的旧约，结果被判为异端。用字面解经的方法，确实无从在旧约发现耶稣基督的福音，惟有灵意解经可以补救此弊。将旧约圣经灵意化以至基督化（Christianize），是使徒与教父们惯常的做法，不然旧约就不能成为基督教的经典了。
我绝不同意现今有部分旧约学者，企图高举旧约圣经的独立性及优先性的做法。旧约圣经必须首先成为基督教的经典，否则对教会既无意义，更无权威。因篇我们并非信奉犹太教，旧约本身对我们没有独立的权威地位。我们接受旧约圣经，因为它是基督教的经典；并且，我们必须使用新约的观点去解释旧约，确认全本圣经所讲论的都是耶稣基督并他的福音。所以，圣经的次序必然是『新、旧约』，而非『旧、新约』；旧约圣经不能独立存在，不能独立发挥权威作用。教会在阅读与运用旧约时，灵意解经是无可避免的：倘若我们不认为犹太民族乃教会的预表，那犹太人的历史与我们何干呢？以色列人出埃及的历史与我们有甚麽关系呢？我们相信上帝透过对以色列人的管教与引颌，来对他的教会作同样的管教与引领；这样，以色列人的遭遇，才会对我们产生实际的意义。
3．新的经典。
无论如何将旧约灵意解释，也无法完全承载及阐述基督教的福音；所以教会急待新的文字权威的出现。使徒与教父的一个重要职责，是撰写书信、讲