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叫人伤透脑筋的是：叛教而要求重回教会者的数目，远比侥幸留存性命的认信者为多。故不管在神学上接纳叛教者是否能自圆其说，在实际上，教会也是难以将曾经叛教的人尽数拒诸门外的。平情而论，叛教者也确实迫於无奈才卖主求生，并非出於个人的意愿。当时的教会领袖出於各样现实因素的考虑，乃主张重新接纳新教者。这个决定遭到认信者的坚决反对。他们认为教会既是基督圣洁的身体，也是纯洁的基督徒的国契，岂容曾经叛教失节的人加入呢？他们不接纳教会的这个决定，便从大公教会分裂出来。不过，造成分裂的实际情况十分复杂，例如，曾一度逃避迫害而远走他方的主教居普良，是站在主张重新接纳叛教者的行列中的，他的态度招来多人的攻击，说他既然属於逃避殉道的一员，便难免会偏袒叛教者了。
当时罗马教会有一位长老诺洼天（Novatian，其全盛期约为250年），坚持传统教会的伦理准则，认为凡是犯下谋杀、奸淫及叛教罪的，教会并没有赦免他们的罪的权柄。他不是说此等人失掉了救恩，该永远灭亡；而是说教会没有宣告这些罪可以得赦的权力，只能留待审判的主对他们作出定夺。所以，诺洼夭反对重新接纳叛教者。罗马主教哥尼流（Cornelius）则认为，主教有权赦免任何的罪，故坚持接纳叛教者，两人意见不合。最後哥尼流获胜，诺洼天乃宣布脱离大公教会，自立门户。在罗马和迦太基有许多追随诺洼天的信徒，他们被称为诺洼天主义者。直至第四、五世纪，仍有此等追随诺洼天主义的信徒群体，散居於小亚细亚及君士坦丁堡一带的地方。
六年之後（ 257－258），另一位罗马皇帝瓦勒良（ Valerian，253－260在位）又再实施严厉的迫害基督教的政策，禁止任何教会聚会，不少长老主教被处以极刑。在这次迫害中，居普良终於殉道了。幸好瓦勒良在位的时间不长，到260年，波斯大军击败罗马军队，瓦勒良被俘虏，迫害教会的政策遂告终止。
4．丢克理田的迫害。
可是，罗马帝国对基督教最惨烈的迫害还在後头呢。284年，前又曾提及的丢克理田继任罗马皇帝，他是一位英明的君主，极欲重振帝国昔日的声威，故致力於重整一个全国性的宗教信仰，从而强化中央对地方的监控。丢克理田严格执行迫害基督教的政策，下令禁止一切教会聚会；他比德修要聪明的地方，是将屠杀的对象集中在主教及长老等领袖之上，一方面力图将教会领导层彻底摧毁，另方面也起杀鸡效猴的作用，迫令信徒叛教。由於丢克理田的政令在英国、西班牙等西方地区中执行得不大彻底（此时帝国的中央权力已大不如前），所以西欧的基督徒没有受到太严酷的迫害；但其他地方如意大利、北非及东方各地的教会，则须面对悲惨的命运，大量信徒殉道，也有大量信徒叛教。如前所述，305年丢克理田自动退位，让康士坦丢？克罗如及加利流执政，迫害遂告终止。
5．反响：多纳徒主义的出现。
德修的迫害为教会带来了诺洼天主义，这次丢克理田的迫害同样令教会产生严重分裂，甚至比上次更严重。因为这次迫害的对象既集中在主教或教士身上，那叛教者便自然大多是教会的领导阶层了（我们不会天真地认为教会领袖的叛教率会较少吧？）。例如迦太基的主教孟苏里（ Mensurius， 311逝世）便与政府合作，在迫害期间停止举行聚会；罗马主教马撒拉路（Marcellinus，304逝世）更向政府缴出圣经。迫害过後，曾经叛教的主教也同样要求回到教会，他们有的甚至重任主教等领导角色，例如迦太基的副主教瑟西里安（Caecilian，约345逝世），在受迫害期间充任政府的纠察，防止有人运送食物给被囚的信徒； 但在迫害结束後不独官复原职，甚至接任孟苏里而成为迦太基的主教。这当然引起信徒强烈的不满。
由於这一次叛教的主要是教会领袖，故问题的焦点就不在於叛教者能否悔改，而是那些曾叛教的教会领袖所施行的水礼是否有效，及他们一贯声称的教会代表性了；换言之，如今招人质疑的不是个别的基督徒的真实性，而是圣礼与教会的合法性。当时，在迦太基有一位信徒名叫多纳徒（Donatus，约355逝世），他宣称曾经犯罪的教士所施行的圣礼是无效的，而失却圣洁本质的教会也不复是教会了。多纳徒与一群志同道合的人离开教会，另组新的教会，形成多纳徒派（Donatists）。这是另一次严重的教会分裂，对教会造成极大的负面影响。
多纳徒派对教会造成的困扰绵延了数百年之久。而在神学上为解决多纳徒主义（Donatism）的危机，作出最大贡献的一位教父，就是著名的奥古斯丁（Augustine of Hippo，有关他的生平与神学思想，详参第三课）。他曾花了十多年时间，与多纳徒派的信徒辩论，并因此而确立了他的教会论。简单而言，奥古斯丁针对多纳徒主义信徒对教会提出的两个指控——教会是圣洁的群体及有罪的教士所行的圣礼无效——作出答辩。
首先，奥古斯丁认为教会最重要的特质是爱而非圣洁。圣洁无疑是教会的理想，但却不可能成为教会的现实；教会永远不该放弃对圣洁的追求，但它现实上却又总会存在著不洁不义的事情。倘若我们不接纳教会有任何一丝的不洁，动辄以分裂为解决方法，那我们只会将教会不断分裂下去。一些年轻的理想主义者也许对以上的论调没有好感，但我们必须承认，这是极具智慧与现实的观点。
其次，奥氏认为圣礼的有效性，端在乎设立圣礼的耶稣基督，而不在乎施行圣礼的人。水礼及圣餐礼是由耶稣基督设立的，所以，圣礼是建立在耶稣基督的权能与命令之上。说个笑话，倘若圣礼的有效性乃取决於施行圣礼的人的圣洁程度，那当信徒在受水礼时，便应该先查问一下牧师的信德，以免所受的圣礼徒然无效，而非仅是让牧师来查问他的信德了。
奥氏花了十多年的时间来应付多纳徒派的挑战，在整个过程中不能用任何暴力手段，而必须是心平气和的理性论辩：因为多纳徒派的分裂，并非由於他们犯了甚麽错误，却是因著他们认定教会容纳犯错误的人，这行动本身是错误的。他们本身是振振有辞、理直气壮的。奥氏建立了一套持平而稳健的教会论，足以回应多纳徒派的提问。
D．君士坦丁继位及基督教的合法化。
312年，君土坦丁在麦勒危安桥之役中，获启示靠此基督的名号而得胜。他在313年凯旋归来後，随即协同理吉纽颁布米兰上谕，容许宗教自由，给予基督教合法的地位，从此结束了二百多年迫害基督教的历史。对於这个帝国的政策的重大转变，历史学家一有不同的解说，他们都有兴趣研究君氏要求罗马全国皈依基督教的，真正原因；一般而言，他们所提出的解说，都是政治性而非宗教性的。
事实上，罗马帝国一直奉行君主专制（寡头政治）的政治制度，这与多神主义的宗教思想是难以协调的。专制的君主除了藉政治与军事权力敉平群雄，使自己高高在上之外；他更要为长期保有这崇高地位与绝对权力，而赋予某个超越的、神圣的理由，於此＇君权神授＇。正合其所用。古代近东各国的皇帝，几乎无例外地，都用君权神提的观念来拱卫他们的政权。但是，君权神授的观念又必须以一神主义作为其前提：因为天界若非仅得一位神明，或至少有一位敉平群神的至高主宰，则这位神明可以授权给这位皇帝。另一位天神也可以同时授权给另一位皇帝。天若有二神，民便可有二主，那君权是否神授便都无所谓了，反正诉诸神明亦不会为皇权是否独一无二提供甚麽有效的支持。所以，多神宗教根本不容许君权神授的观念；绝对的君权若由神授，授权的本身亦必须是一位绝对的上帝。
其实柏拉图早已确定万物的源头是一而不是多，而他所提出的绝对理型（Absolute idea）也有强烈的一神主义的色彩，并导致了日後哲学上的一神主义（所谓＇中期柏拉图主义＇ ，Middleplatonism）。自第二世纪开始，罗马君主亦开始意识到要寻觅一位全能至高的上帝，作高人间君主的终极担保人；他们曾经多番尝试，包括提倡太阳神的崇拜，可是始终没法成功建立一神信仰，扭转希罗文化长久以�