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以吾儒之教，譬之为贫贱所驱迫，发愤读书，期取一第，以明得意者，此佞佛以求免轮回者也。志愿已毕，自揣无以逾人，而倡为道学之说，或良知，或止修，拾纸上之唾余而刻画妆饰以欺世盗名，而世亦靡然从之，直谓上窃洙、泗之传，闽、洛不论也。此离合恍惚，自以为奇者也。至于老学究，童而习之，白尚纷纷，藉口青衿以别凡民，则亦愚庸之妄意求福者而已。其于吾儒之道，何曾仿佛梦见耶？
三教之最失其传者，无如道家。当时老氏之教，清净无为而已。施之于治，则绝圣去智，掊斗折衡，使给绳之治，可复原以用世，而非以长生也。至于赤松子、魏伯阳，则主炼养；卢生、李少君，则主服食。下至张道陵、寇谦之，则主符录篆咒，愈趋而愈下。至近世黄冠，如林灵素者流，则但醮祭上章，祈福禳罪而已。盖不惟与清净之旨大相悖，即炼养服食之旨，驻年化羽之术，亦概乎未之有闻也。夫逢掖之口周孔，犹能论其世；髡缁之托释迦，犹能诵其言，至道流黄冠，口不绝声称太上老君矣，彼讵知柱史为何人？五千言为何物？大道上德之宗旨为何事耶？而悉依托之伯阳氏，以自立于三教之一也，不亦大可羞耶？
高僧坐化，往往见之史传，此不足异也。万历戊申秋，长溪僧天恩者，来福州，讲经于芝山寺，一旦无疾而终，趺坐自如，略无倾侧。此余所亲见也。当天恩在时，吾辈虽从之游，未有信其高者，惟友人林熙工、陈惟秦，皆往拜为弟子。其平日苦修，余不得而知矣。又有立化者，有倒立而化者。虽自眩变相，要非空寂之教所急也。相传高僧化后，发爪皆如生时。唐僧义存没后置函中，每月其徒出之，发爪皆长，辄为剪以为常，经百余年不废。后因兵火乱，始封而灰之。墨客挥犀所载，鄂州僧无梦亦然，后为一妇人手摸而触之，遂不生。至于仙蜕，余在武夷，见其二齿、发、手指宛然如故，但枯槁耳。余每窃叹，以为释氏之教天地万物，一切归于虚无，故毁形灭性，直欲参透本来面目。其于四大色身，不过百年之暂，寄寓何为？既死之后，犹恋恋不忍舍如此。至若神仙暂游万里，少别千年，世间一切事，弃如脱履，岂复爱护其委蜕，而不令其朽腐哉？则神仙之见解反不若蛇蝉之属脱然无累矣，此理之不可解者也。
谓死者为必有知乎？则鬼魅纵横冥途，亦不胜其繁扰也。谓死者为必无知乎？则梦兆ツ，祸福感验，不可诬也。圣人之言曰：“鬼神之为德，其盛矣乎！洋洋乎如在其上，如在其左右！”夫以为无，则何为赞其盛？以为有，则直云在而已，何言如在也？有无之间，不可思议者也。故曰：“未知生，焉知死？”生死一理也，人得天地之气以生，及其死而气尽矣，然有未遽尽者在也。上焉者，得正气为圣贤，为名世，死则为神为灵，亘古不磨，此即生时之显达者也。中焉者，气有春驳，根皆顽钝，倏而成形，倏而复命，自来自去，无复拘束，此即生时之齐民也。下焉者，气所钟，济恶不才，或为大厉，或为罗刹，譬之草木中之钩吻，禽兽中之虎狼，则幽冥主者，亦必有刑狱狴犴之具以禁制之，犹生人之有十恶不道，而困于圜土者也。故知生之说，则知死之说矣。
老氏之说，终是贪生；释氏之说，终是畏死。人须到得死生不乱，方有着脚地位。宋僧有云：“古人念念在定慧，临终安得而乱？今人念念在散乱，临终安得而定？”此格言也。如尹师鲁、刘子澄等，平日皆有大见解，方到得此。今人平日矢口圣贤，至临死之时，颠倒错乱，或牵恋不忍舍者，其无实学可知矣。
死生之际，一生学问大关头也，然有名为巨儒，而处死反不及常人者。如林兆恩会通三教，自谓海内一人，而临死乃病狂丧心，便溺俱下。吾郡一缙绅广王者，平日无所闻，年逾八十，自知死期，戒训子孙，无作佛事，仍赋长诗一篇，既而曰：“明日未能便去，后日望日也，吾当以十六日去。”至期，沐浴衣冠，谈笑而逝。此岂有宿根耶？抑平日不言躬行，人有不及知耶？林之虚名，高王十倍，而死生之间，迥别乃尔，殊可怪也。
释氏教人，临终之时，不思善，不思恶，一念坚定，直至西天。夫不思恶，易也；至不思善，则近于大而化之境矣。昔人所谓“善且不可为，况于恶乎？”然方寸之中惟此一念，既不思善思恶，此心放顿在何处？此处尚有议论不得也。
学佛者焚身惑众，惧人之不信也，而托之火化；求仙者横罹非命，惧人之见笑也，而托之兵解。则世人恶疾而自焚者，皆佛也；丽法而正刑者，皆仙也？人之愚惑，一至于此。
僧之自焚者，多由徒众，诳人舍施，愿欲既厌，然后诱一愚劣沙弥，饮以鸩药，缚其手足，致之上座而焚之耳。当烟焰涨合之际，万众喧阗，虽挣扎称冤，不闻也。亦有无赖贪得钱帛，临期服冰片数铢者，但觉寒战，烈焰焦灼，气无痛楚，故远近信之，布衬云集。至于灼顶燃灯，炼指，断臂，剔目，接踵相望，大约伪者十七，真者十三；为利者十九，为名者十一。皆非禅学之正宗也。
史传所载，僧自焚者有三：其一，唐李抱真，为潞州节度使，兵荒之后，财用窘竭，素与一僧交善，乃谓之曰：“事急矣，欲借师之道，以济军国，可乎？”僧曰：“性命可捐，它何所惜？”曰：“师但投牒，言欲自焚。吾为地道，与州宅通，火发之顷，既潜身而入，彼此俱无所损。”因引僧至地道，往来无阻。僧信之，遂积薪高坐，说法辞世。李亲率将校，膜拜合施。于是州人响应云集，货财山积。克期举火，李已命人潜塞地道。顷刻之间，僧薪俱灰，收其施财，以充公帑，别求如舍利者数十枚，建塔葬之。其一，宋某人为某官，有僧投牒，欲自焚，判许之。至期，亲往验视，见僧两眼凝泪不动，问之不答，乃令人梯取之，授以纸笔，乃自言：“某处游僧，至此寺。”众欺其愚弱，诳言惑众，厚得钱帛，至期，药而缚之耳。遂按诛诸僧，毁其寺。又其一，元时达鲁花赤为政，不通汉语，动辄询译者。江南有僧，田为豪家所侵，投牒讼之，豪厚赂译。既入，达鲁花赤问译：“僧讼何事？”译曰：“僧言天旱，欲自焚以求雨耳。”达鲁花赤大称赞，命持牒上。译业别为一牒，即易之以进。览毕判可，僧不知也。出门，则豪已积薪通衢，数十人舁僧，舁火中焚之。然则从来火化之妄惑，往往如是矣。
道家之教，若徒以功行积满，白日升天，尚可以诱人为善，即非柱下黄石宗旨，吾不之责也。彼熊经鸟伸，炼形住世，已自是贪生业障，无益于时，而况于黄白龙虎之术，房中采战之方，贪利无厌，纵欲败度，以之求长生，何异适燕而南向郢哉？道家之旨，清净无为，“不见可欲，使心不乱”；“不贵难得之货，使民不为盗。”况神仙乘云御气，下视尘寰，纵有大药，点化山河大地，尽成黄金，亦复何益于身心性命？而且必无之事也。然世间固有一种痴人妄想，甘受邪术所欺，而崇奉惑溺，至破家亡身而不顾者，此又不如佞佛持素，差觉安静耳。
吾友曹能始尝言：“人虽极善，然一入公门作胥曹，无不改而为恶；人虽极恶，然一入佛寺作比丘，无不改而为善。余大笑：“君但见其形骸耳。不闻有不要钱提控，及杀人放火和尚耶？然此语诚有致。不独此也，吾辈纵极高雅，一入公门，说公事，便觉带几分俗恶，纵极鄙俗，一入佛寺，看经啜茶，便觉有几分幽致。士大夫不可不存此想也。”
天下僧惟凤阳一郡，饮酒，食肉，娶妻，无别于凡民，而无差役之累。相传太祖汤沐地，以此优恤之也。至吾闽之邵武、汀州，僧道则皆公然蓄发，长育妻子矣。寺僧数百，惟当户者一人削发，以便于入公门，其它杂处四民之中，莫能辨也。按陶谷《清异录》谓僧妻曰梵嫂。《番禺杂记》载广中僧有室家者，谓之火宅僧。则它处亦有之矣。此真所谓幸民也。
先为僧而后入仕者，宋汤惠休，唐贾岛、蔡京，宋法崧也。先仕而后为僧者，汉阳城侯刘俊，南齐刘勰，梁刘之遴、张缵，魏元大兴，唐圆净，南唐姚结耳。宋饶德操、佛印，元来复见心也。先为道士而后入仕者，唐魏征、卢程，元张雨，国朝陈鉴也。先仕而后为道士者，唐贺知章、郑铣、郭仙舟，宋李大尉也。先为僧又为道而后仕者，唐刘轲也。先入仕，惧祸为僧道，而后又仕者