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【译文】
请问：孔子说“不要违背”，是指不要违背周礼。那么孝子应当事先体会父母的心意，顺从他们的愿望，而不该违背他们的愿望。孔子说“不要违背”，而不说“不要违背周礼”，孟懿子听孔子的话，难道不会误解为不要违背父母的愿望吗？樊迟问这话怎么说，孔子才说“父母活着的时候，要按照周礼的规定侍奉他们；死了，要按照周礼的规定埋葬他们，要按照周礼的规定祭祀他们”。如果樊迟不追问，“不要违背”说法的含义，始终不可能知道。孟懿子的才干，不会超过樊迟，所以《论语》中看不到有关他的言行记录，樊迟都不理解，孟懿子就一定能理解吗？
【原文】
28·7孟武伯问孝（1），子曰：“父母，唯其疾之忧（2）。”武伯善忧父母，故曰“唯其疾之忧”。武伯忧亲，懿子违礼。攻其短（3），答武伯云“父母，唯其疾之忧”，对懿子亦宜言“唯水火之变乃违礼”。周公告小才敕，大材略。子游之大材也（4），孔子告之敕；懿子小才也，告之反略，违周公之志。攻懿子之短，失道理之宜，弟子不难，何哉？如以懿子权尊，不敢极言，则其对武伯，亦宜但言“毋忧”而已（5）。但孟氏子也（6），权尊钧同，形武伯而略懿子，未晓其故也。使孔子对懿子极言“毋违礼”，何害之有？专鲁莫过季氏（7），讥八佾之舞庭（8），刺太山之旅祭（9），不惧季氏增邑不隐讳之害（10），独畏答懿子极言之罪，何哉？且问孝者非一，皆有御者，对懿子言，不但心服臆肯（11），故告樊迟。
【注释】
（1）孟武伯：姓孟孙，名彘（h＠志），孟懿子的儿子。“武”是谥号。
（2）之：这里作则、才讲。以上事参见《论语·为政》。
（3）攻：攻击。这里是针对的意思。
（4）子游：上言“懿子之才，不过樊迟”，下言“懿子小才也”，故疑“子游”系“樊迟”之误。之：疑是衍文。“樊迟大材也”与“懿子小才也”正好对文，可一证。递修本无“之”字，可二证。樊迟大材：孔子把樊迟列为擅长“文学”的学生，所以王充称他为“大才”。
（5）但：仅，只。
（6）但：章录杨校宋本作“俱”，形近而误，可从。
（7）专：单独占有。专鲁：垄断鲁国大权。季氏：即季孙氏。春秋时与叔孙氏、孟孙氏为鲁国三大贵族。自鲁昭公五年（公元前537年）后，季孙氏壮大，鲁国由季氏专权。
（8）佾（y＠意）：古代乐舞的行列。天子八行，诸侯六行，大夫四行，士两行，行数与各行人数纵横相同。一说每行固定为八人。八佾：纵横都是八人的乐舞行列。周礼规定，为天子享用。讥八佾之舞庭：据《论语·八佾》记载：季平子在家庙的庭院中以“八佾表演舞蹈，孔子认为有背周礼，是犯上行为，大为恼火地说：“是可忍也，孰不可忍也？”
（9）太山：即泰山。旅：古代祭祀山川叫旅。刺太山之旅祭：据《论语·八佾》记载：季康子去祭祀泰山，孔子认为有背周礼只有天子与诸侯才能祭泰山的规定，就叫学生冉有去阻止。冉有不去，孔子便讥刺说：“难道泰山之神还不如老百姓知礼吗？意思是季氏这样做会遭恶报。
（10）增：疑是“憎”，形近而误。邑：通“悒”，恶。
（11）服：信服，满意。臆：胸。肯：这里是满足的意思。
【译文】
孟武伯向孔子问孝，孔子说：“对父母，只在他们病的时候才忧虑。”
因为孟武伯总爱为他父母担忧，所以孔子说“只在父母生病时才担忧”。孟武伯处处为双亲担忧，而孟懿子侍奉父母却违背周礼。如果是针对他们的短处，那么应该回答武伯说：“对父母，只在他们生病时才担忧”，对懿子也应该说“只有遇到水灾火灾时才能违背周礼”。周公告诫才能小的人说得详尽，对才能大的人说得简略。樊迟是大才，孔子告诉得详尽；孟懿子是小才，告诫得反而简略，这违背了周公的用意。想针对懿子的短处，却不符合道理，而弟子又不责难，这是为什么呢？如果因为孟懿子有权势地位尊贵，不敢说透彻，那么孔子对孟武伯也只能说“不要担忧”就行了。他们都是孟孙氏家的后代，权力和地位都一样，对武伯说得详尽而对懿子说得简略，不知道其中是什么缘故。即使孔子对懿子说穿“不要违背周礼”，又有什么危害呢？垄断鲁国大权莫过于季孙氏，孔子讥刺他在家中庭院里以“八佾”表演舞蹈，讥刺他在泰山举行旅祭，而不惧怕季孙氏憎恶不为他隐瞒过错带来的祸害，却偏偏害怕回答孟懿子时把话说穿的罪过，这是为什么呢？况且向孔子问孝的不止一个人，每次都有赶车的人在场，不把回答的话都对他们讲一篇，而对懿子的回答，不但心满意足，而且还要故意告诉樊迟。
【原文】
28·8孔子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不居也（1）；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也（2）。”此言人当由道义得（3），不当苟取也；当守节安贫（4），不当妄去也（5）。
【注释】
（1）居：今传本《论语》作“处”，可能《论语》古本作“居”。居，处。这里是接受的意思。
（2）去：离开。引文参见《论语·里仁》。
（3）根据文意，疑“得”后脱“富贵”二字。下文言“不以其道得富贵”，正反为文，可证。
（4）疑“贫”后脱一“贱”字。“富贵”、“贫贱”，当对文。
（5）妄：胡乱。这里是不择手段的意思。
【译文】
孔子说：“发财与做官，是人人想往的，不以正当途径得到它，君子是不接受的；贫穷与卑贱，是人人厌恶的，但是富贵不从正当途径得到它，君子宁可不摆脱它。”这是说人们应当通过正道取得富贵，不应该用不正当手段得到它；应当保持节操，安于贫贱，不应该不择手段地摆脱它。
【原文】
28·9夫言“不以其道得富贵，不居”，可也；不以其道得贫贱，如何？富贵顾可去（1），去贫贱何之（2）？去贫贱，得富贵也，不得富贵，不去贫贱。如谓得富贵不以其道，则不去贫贱邪？则所得富贵，不得贫贱也。贫贱何故当言“得之”？顾当言“贫与贱，是人之所恶也，不以其道去之，则不去也。”当言“去”，不当言“得”。“得”者，施于得之也（3）。今去之，安得言得乎？独富贵当言得耳。何者？得富贵，乃去贫贱也。是则以道去贫贱如何？修身行道，仕得爵禄富贵。得爵禄富贵，则去贫贱矣。不以其道去贫贱如何？毒苦贫贱（4），起为奸盗，积聚货财，擅相官秩（5），是为不以其道。七十子既不问，世之学者亦不知难。使此言意不解而文不分，是谓孔子不能吐辞也；使此言意结文又不解（6），是孔子相示未形悉也（7）。弟子不问，世俗不难，何哉？
【注释】
（1）顾：通“固”。
（2）之：去，往。
（3）施：安，放。
（4）毒苦：怨恨，痛恨。
（5）官秩：官职和俸禄的等级。
（6）结：打结。这里是纠缠不清的意思。
（7）相：这里没有意思。形：疑作“勑”，校见28·2注（5）。悉：周密，详尽。
【译文】
说“不以正道取得富贵就不接受”，可以；富贵不以正道取得宁可不摆脱贫困和卑贱，这是什么意思？富贵固然可以摆脱，摆脱贫困和卑贱又到哪里去呢？摆脱了贫贱，就得到了富贵，没有得到富贵，就没有摆脱贫贱。如果说取得富贵不用正道，就宁可不摆脱贫贱？那么所谓“得”是指得到富贵，不是指得到贫贱了。这样，贫贱为什么能说“得到”呢？本来该说“贫困和卑贱，是人人厌恶的，不以正道摆脱它，就宁可不摆脱它”。应当说“摆脱”，不应该说“得到”。“得”字是用在得到什么东西上的。现在说摆脱贫贱，怎么能说得到呢？只有富贵才该说得到。为什么呢？因为得到富贵，才能摆脱贫贱。那么怎么才能以正道摆脱贫贱呢？要修身行道，通过做官才能得到爵位、俸禄、荣华富贵。得到爵位、俸禄、荣华富贵，就摆脱贫困和卑贱。不以正道摆脱贫贱会怎样呢？由于痛恨贫贱，就会起来做盗贼，积累钱财，擅自互相封官许